《國語·魯語》記載：“有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。”這說明在虞夏時代，黃帝已被人們當作始祖祭祀。在黃帝之后，中原有許多部落先后交替，各有自己的始祖。春秋戰國，各諸侯國都追溯各自的族源，構造有利于自身發展的歷史觀念，但不管哪一部族主導中原，都沒有否定黃帝是華夏族的先驅。

 

　　漢代曾經為先代帝王維修或營建陵園，分別立祠祭祀。隋代以祭祀先代帝王為常祀。為了解決對歷代帝王祭祀的繁復問題，隋代在京城設三皇五帝廟，在先代帝王的肇跡之地分別建置廟宇，以時祭祀。到唐代，在中央以歷代帝王廟為主、在地方以歷代帝王陵寢為主的祭奠格局已經基本定型。此后，將黃帝作為民族偉大先驅的祭典，大體沿著中央帝王廟合祭和地方陵廟分祭兩條線索發展。宋代既有中央對黃帝的祭祀，亦有地方對黃帝廟的祭祀。元朝還一度規定在地方上也設三皇廟，并廢除中央歷代帝王廟的合祭，只準許各帝王陵廟所在縣府致祭，但不久又恢復中央歷代帝王廟的合祭，同時也不廢止地方的分祭。自明至清，黃帝在中央歷代帝王廟中被合祭、在陜西延安府被分祭的祭祀格局相沿不衰。

 

　　歷代帝王廟一般設于王朝的都城所在地。這些帝王廟都有黃帝的神位，一般是將伏羲、神農、黃帝的神位單列一室，在農歷春二月、秋八月分兩次與其他帝王一起祭祀。

 

　　元封元年（公元前111年），漢武帝祭黃帝冢于橋山。唐代宗大歷五年（770年），鄜坊節度使臧希讓上言：“坊州有軒轅黃帝陵闕，請置廟，四時享祭，列于祀典。”得到代宗的批準，此后，陜西橋山黃陵就成了皇家致祭的對象，沒有發生變化。宋太祖曾經下詔為黃帝陵置守陵五戶，命“春秋祠以太牢”。開寶年間（968-976年），坊州刺史李昉奉詔將軒轅黃帝廟從橋山西麓遷到向陽的臺地。明朝建立，朱元璋于洪武四年讓禮部“定議”，將全國的“合祀帝王”減少到35位，并按一人一處的原則，明確上陵祭祀的地點，其中，黃帝的致祭場所被確定在當時的中部縣，即今黃陵縣。規定在每年仲春和仲秋的朔日，遣使致祭。

 

　　在都城歷代帝王廟的祭祀，從明嘉靖十一年至清末的380年間，共舉行過662次。到黃帝陵遣使致祭的，明代有太祖、成祖、宣宗、代宗、英宗、武宗、世宗、穆宗、神宗、熹宗。清朝260余年間，共遣使祭軒轅黃帝陵26次。

 

　　無論是在中央歷代帝王廟還是黃帝陵對黃帝進行祭祀，都是表示繼承和光大往圣先賢的傳統。如明代洪武十年（1377年），朱元璋在南京歷代帝王廟的祭文云：“昔者奉天明命，相繼為君。代天理物，撫育黔黎，彝倫攸敘，井井繩繩，至今承之。生民多福，思不忘報。特祀以春秋，惟帝英靈來歆來格。尚饗。”

 

　　除了祖先崇拜，中國古代還有對自然的崇拜。中國古代信仰天人合一，人道由圣賢效法天道而來。對人類社會的法則作出重大貢獻的發明者，同時也是天道的代言者。在祭祀上帝時，這些圣人往往被視同為上帝。

 

　　在儒家所整理的古代歷史典籍中，對古代帝王的追溯遠遠超出了堯、舜、禹，其中論述比較多的是黃帝。《春秋左氏傳》在黃帝之后還論及共工氏、太昊氏、少昊氏、顓頊等。儒家學者在論述黃帝時，盡量剔除神話性內容，將黃帝視為華夏族道統的創造者。戰國中晚期，黃老學派也將黃帝視為其思想學說的源頭。先秦諸子中法家、道家、兵家、縱橫家、雜家思想都與黃帝文化有關，《左傳》《國語》《周易》《商君書》《韓非子》《莊子》《管子》《尉繚子》《戰國策》《呂氏春秋》等書都紛紛引述黃帝。

 

　　戰國時期鄒衍提出五德終始說，認為自然界金、木、水、火、土存在相克的關系，人類歷史也是如此。按照他的排列，自然演變圖式是土德—木德—金德—火德—水德，歷史演變圖式是黃帝—夏禹—商—周，繼周而起的必是水德。鄒衍的學說在當時曾引起巨大反響，呂不韋的《呂氏春秋》就采用這一學說。按照五德終始學說，黃帝本來只是道統傳承中的一環，由于土德的位置特殊以及黃帝的歷史貢獻，黃帝儼然成了天道的代表。

 

　　秦國在崛起過程中，曾經逐漸形成對五帝的祭祀制度。漢興之初，劉邦在秦所立雍鄜、密、上、下畤等故祠基礎上，復立北畤。雍五畤成為漢初歷代帝王祭祀上帝的場所。漢文帝、漢景帝都曾親自到雍五畤所在地祭祀五帝。武帝在位的前期，常三年一次到雍地祭祀五帝。

 

　　自漢至元，對于作為天道象征的黃帝，歷代基本都沿襲了漢代在中央所舉行的郊天禮中與上帝一并祭祀、在中央的黃郊中單獨祭祀的做法。朱元璋即位后，命李善長探求天地祭禮的源流，斟酌古今之宜，務在適中，形成定議。李善長在研究祭天之禮后，最終取消了在郊天禮中五帝的附祭地位。五郊祭五帝的禮儀也隨之廢去。

 

　　黃帝作為中華民族文化復興的一面旗幟，這是近代以來黃帝祭奠所出現的新變化。

 

　　辛亥革命時期，革命知識分子為了警示漢民族的民族尊嚴和主人意識，推崇和歌頌漢民族的祖先黃帝。當時的革命知識分子在創辦的一些雜志的前頁上印有大幅的“中華民族始祖黃帝”之像，有些刊物使用“黃帝紀元”，有人根據黃帝紀年編制了《黃帝降生后大事略表》。黃帝開始成為中華民族文化復興的旗幟。

 

　　中華民國成立后，停止了對歷代帝王的祭祀，清代在北京建立的歷代帝王廟改由當時的教育部門使用。人們表達對黃帝的敬仰，宣示復興民族文化的決心，大多到黃帝陵。黃帝陵祭奠就成為中華民族宣示文化復興意志的重要標志。

 

　　1937年清明節，國共兩黨各派代表前往黃帝陵掃墓，共同祭奠軒轅黃帝。中國共產黨方面以中華蘇維埃政府主席毛澤東、人民抗日紅軍總司令朱德名義致祭，祭文由毛澤東親自撰寫。毛澤東寫的祭文56句，用8句概括黃帝的偉業，其余均寫中華民族的現實遭遇和中國共產黨對時局的看法，呼吁各黨各界求同存異，同仇敵愾，共御外侮。

 

　　中華人民共和國成立以后，除1950-1954年、1962-1978年祭陵活動有所中斷以外，歷年都有對黃帝的祭祀。改革開放以來，黃帝祭典越來越受到海內外炎黃子孫的關注，并演化為清明公祭、重陽民祭兩大系統，黃帝作為中華民族象征的內涵愈來愈顯得突出。每年清明公祭典禮，都由黨和國家領導人、海內外炎黃子孫代表上萬人參加。黃帝祭典已成為增強海內外中華兒女的凝聚力，實現民族復興大業的象征。

 

　　今天，我們對祭祀的理解與古代有很大差異。主祭人宗族、政治身份合法性的意味在逐漸淡化，祭品規格、祭祀禮儀也沒有古代那樣嚴格的等級界限。但祭祀溝通天人、傳承文明、延續血脈的根本意義卻并沒有變化。

 

　　由于黃帝在中華文明歷史上具有特殊重要的地位，對黃帝的祭祀不能不顧及本身的文化傳統。

 

　　黃帝陵祭祀已經有上千年的歷史。至少自唐代宗大歷五年（770年）以來，陜西黃陵縣的黃帝陵就被中央王朝定為軒轅黃帝的陵寢所在地。民國政府也沿襲了對黃帝陵舉行公祭的做法。1935年，南京國民政府確定清明節為“民族掃墓節”，每年清明節都派官員致祭黃帝陵。1961年，黃帝陵被國務院公布為全國重點文物保護單位，編為“古墓葬第一號”，號稱“天下第一陵”。2006年，黃帝陵祭典被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產，黃陵縣被命名為中國黃帝祭祀文化之鄉。

 

　　黃帝陵陵寢所在的橋山，是我國最大的古柏群，千年以上的古柏達三萬余株。在眾多古柏中，有一株相傳為軒轅黃帝親手所植，樹高21米，下圍11米，中圍6.5米，上圍2.5米，為黃陵群柏之冠。軒轅廟內現存祭文碑刻46通，大都是皇帝親自頒發的祭文。

 

　　長期以來，一批批中華兒女、港澳臺同胞、海外僑胞，不遠萬里，奔赴橋山，共祭黃帝陵。黃帝陵已經成為海內外中華兒女尋根、筑夢、鑄魂的民族圣地。黃帝陵祭典活動已經成為具有廣泛影響和強烈感召力的民族盛典。

 

　　（李筆浪，作者單位：西北大學圖書館）