中華優秀傳統文化中，戲曲是毫無疑義的民族瑰寶、人類遺產，尤其是在聯合國教科文組織公布的人類非物質文化遺產代表作名錄中，昆曲、粵劇、藏戲、京劇、皮影戲，以及作為優秀實踐名錄項目的木偶戲，基本上代表了中國戲曲最有特點的戲曲類型，顯示出中國這個文明古國傳承發展戲曲藝術的突出成就。

    最值得贊嘆的是，戲曲在千百年的發展歷程中，一直居于社會文化發展前沿，用高臺教化和藝術熏陶，將社會歷史文化、世俗人倫情感實現民眾共享。在近現代急速的時代轉型和社會變革中，黨和政府對于戲曲進行改革、創新、傳承、發展，尊重戲曲藝術規律，實現戲曲在現當代生活中的文化輸送、社會教育和藝術創造，造就了文化建設的成功實踐和優秀成果。從1938年陜甘寧邊區民眾劇團的建設，到陜西省戲曲研究院八十年來的穩定發展；從1945年《三打祝家莊》的創演成功，到該劇至今在國家京劇院進行的經典演出；從上世紀50年代開啟的戲曲改革，到當前的戲曲持續發展，中國戲曲數十年的傳承、發展和引領，接續的是戲曲千百年穩定的發展軌跡和文化命脈，彰顯著中國特色社會主義文化在實現中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的有序轉化與良性拓展所體現出來的自信與自覺。

    中國戲曲藝術近數十年來的文化實踐一再地說明了中國戲曲不但用持續的傳承力保持了優秀傳統文化世代相襲的文化品格，而且也用持續的創造力保持了戲曲與時俱進創造轉化的藝術活力。戲曲的活態性即在于此。說到底，戲曲的發展，實現的是戲曲藝術與不斷變化著的人、不斷變化著的區域群體、不斷變化著的民族社會所進行的深入互動與深入共進。正如習近平總書記在全國宣傳思想工作會議上指出的，中華優秀傳統文化“不僅是我們中國人思想和精神的內核，對解決人類問題也有重要價值”。為人類所共享的戲曲藝術以其獨特的民族屬性，用其濃郁的傳統品格、“當代價值”和“世界意義”，做到了充分展示中國形象、中國精神、中國價值和中國力量的文化使命。

    當然，戲曲在時代轉型中并非一直保持充分的文化自信，并非一直保持良性的傳統延續，也并非一直保持理性的藝術發展。與戲曲傳承發展相伴的，還有太多的誤解、掣肘、損壞戲曲文化的行為做法，甚至在部分地區社會文化破舊立新的進程中，將戲曲等同于無根之藝而被進行隨意地時尚化更新，將戲曲等同于老舊生活內容而被隨意地棄置廢滅。這確實是傳統文化發展的逆流，也是新時代社會主義文化建設的歧途。特別是在文藝創作聚焦現實題材、進行現代藝術創造的過程中，無視戲曲藝術體系的完整和多元，忽略戲曲作品的民族審美和藝術個性，甚至忽略戲曲傳承個體和團隊所擅長的藝術功底和表現手段，諸如此類的行為亦有所見。這都關系著戲曲這一優秀傳統文化在新時代的社會主義文化建設中，是否能夠真正實現創造性轉化與創新性發展。

    以2015年國辦發《關于支持戲曲傳承發展的若干政策》為標志，黨和政府在短短幾年內連續推出眾多戲曲政策、實施意見，給予中國戲曲前所未有的資金和政策扶持，從基礎設施、劇種扶持、演員傳承、劇目創作、藝術推廣、區域演出等等，都有相應的具體舉措和切實工作，這成為新時代中國戲曲傳承發展強有力的基礎。但是，中國戲曲在當前面臨的最大問題是戲曲生態如何有活力？

    所謂的戲曲生態，就是戲曲在保證專業水準的前提下，由戲曲的從業者在行業內部和演劇環境中，與社區、群體所共同構建的生態結構。一個職業演員從最初學藝到進入劇團從事演藝，再到最后的藝術成熟，構成了演員個體與戲曲教育、戲曲表演團體、戲曲受眾群體息息相關的職業聯系，因此，戲曲職業教育、戲曲藝術院團和區域文化生活就構成了密切的人文交流和生活往來，這是戲曲生態的基本狀貌。從小的文化空間而言，戲曲行業自具生態，舞臺上的戲曲通過演員多元行當來演出特定劇目故事，而圍繞舞臺藝術的編、導、音、舞美、服裝、化妝、道具以及相關演藝從業者，通過戲曲院團共同實現戲曲藝術的再現，因此，戲曲院團就是以戲曲從業者為標識的戲曲文化生態體。從大的文化空間而言，戲曲不僅僅是一個傳統娛樂形式，而且是中國各地文化生活的藝術組成部分，更是中國人生活禮儀中不能或缺的行為形態，戲曲的演出和接受構成了中國人在特定時空中人與自然的精神表達。因此，傳統的戲曲演出更多地適應于文化廟會、生活禮儀等需求，即便是城市劇場演出也基本上依托于戲曲傳統所具備的審美趣味和藝術格局，這種由群體互動構成的戲曲流播區域就是以劇團和劇種為標識的戲曲文化生態區。戲曲劇院團和戲曲文化生態區的客觀存在，正是戲曲能夠源遠流長而不斷實現藝術體系拓展的重要原因。

    值得注意的是，中國戲曲當前面臨的主要困惑就在于忽略了完備的團隊建設和良性的生態推進。對于前者，政策對從事戲曲創作的個體，例如老藝術家、青年表演傳承者、單項藝術工作者、劇作家、評論者等等，均有相應的扶持，但是不能將利好政策推進到劇團多元組成結構的全面建設，極容易造成人才培養與劇團、劇種發展的錯位。尤其是眾多戲曲院團面臨演員隊伍的行當不齊、編導等各方面人才的缺失，極大地掣肘著戲曲創作演出的水準質量。特別是在戲曲體制改革中造成的多元化的劇團體制，至今沒有找到相應的、穩定的發展機制，這是亟待需要面對的戲曲發展癥結。對于后者，當前戲曲進校園、戲曲進鄉村等諸多舉措，將戲曲納入政府公共文化服務體系進行大力扶持，確實對很多劇種培養新觀眾群體、推進積極的演出機制大有裨益，這當然是推進戲曲生態的有效措施。但同時也帶來了戲曲市場化探索的障礙，用政府買單的形式來事實上取消傳統以來通過廟會、劇場等形式、由社區群眾與演出團體共同構建的藝術消費關系，尤其值得深入研究。

    優秀傳統文化之所以數千年來傳續不斷，甚至繁衍興盛，是因為文化需要養護，但不是籠子中豢養的金絲雀，也不是博物館保存的固化物，而是真正鮮活地存在于生活中的人的創造。文化是養護與創造所共同推進的生活內容。作為優秀傳統文化的組成部分，中國戲曲可以通過有形的物的存在，讓更多的人去認識了解，更需要通過無形的人的創造，讓其傳統經典和現代創造去實現與當代生活的密切交融。說到底，戲曲是社會文化綜合治理的重要內容，更需要讓其在當代的中國人生活中駐足、停留和傳續，更需要在尊重其藝術個體和專業團隊的藝術發展規律中，實現藝術家、藝術團隊、戲曲劇種與民眾的良性互動。這是戲曲生態的規律使然，也是進入新時代的中國在提升、發展優秀傳統文化的使命使然。

  王馗  （作者系中國藝術研究院研究員、戲曲研究所所長）