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小時候聽人講過“四不像”，現在講故事的人早已作古，但這一概念在記憶里，和自己的童年一樣，感覺那么遙遠，卻是如此清晰。

后來，不知道是哪一個時期的記憶了，固執地以為“四不像”就是麒麟，如同我們憑空設想出來的龍，它是又一種無所不能的神獸。只是龍象征皇權、象征統治，穿云破霧，高高在上；麒麟雖然稀有，卻更像是融入民間的天使，它象征太平、象征吉祥。

再后來，“百度”到“四不像”就是一種叫麋鹿的動物，長相奇特，犄角像鹿，面部像馬，蹄子像牛，尾巴像驢，似鹿非鹿，似馬非馬，似牛非牛，似驢非驢，所以得個“四不像”的美名。不過也有麒麟俗稱“四不像”的搜索結果。民間自有民間的一種“難得糊涂”。倒是有一點不用懷疑：麒麟屬于民間，是百姓的守護神。

歷史的參與，讓很多東西世世代代傳承下來，如同腐骨生肉，這骨和肉就都成了文化。和龍衍生了龍文化一樣，麒麟也衍生了麒麟文化，其中之一是麒麟舞。一種舞蹈，就是一種歷史烙印。一種舞蹈經得起黯然消逝，沉痛掩埋，只要還能在某一時代粲然回歸，昭示現在，啟迪未來，一定源自其形式和內容深處的某種鮮見的力量。這種鮮見的力量，應該就是這一種舞蹈的正能量。

如葛天氏創造了葛天樂舞，這種舞蹈體現了我們的先民對完美和理想社會的向往，充滿了對人民、天地、農耕和萬物等的和諧相處之情，凝聚了“天人諧和”和“仁愛開放”的思想之美。商丘因為葛天氏而成為中國樂舞的故鄉。同時，因為睢縣麒麟舞入選國家級非遺名錄，而成為麒麟舞的又一個故鄉。

那么，這種舞蹈的正能量是什么？春節當天采訪到一位參加民俗文化表演大巡游的大媽，她邊舞邊反問記者：“你看我像70歲的人嗎？”一臉歡笑，腳步硬朗，這般年輕的心態和精神頭，的確不像。正是這次采訪，促使我想深入一些思考，一種舞蹈能讓國家作為優秀非遺加以保護、傳承、弘揚，它的正能量在哪里？

一種舞蹈的堅韌穿越

認識麒麟舞之前，不妨先來更形象些認識一下麒麟。

麒麟是神獸，是仁獸，早在周代就與龍、鳳、龜并稱“四靈”，列“四靈”之首。

“麟之為靈，昭昭也。詠于《詩》，書于《春秋》，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子皆知其為祥也。”這是韓愈《獲麟解》對麒麟的刻畫和表達。說麒麟是靈獸，這是十分明顯的事。《詩經》詠頌過它，《春秋》記載過它，它還出現在眾多的雜記、傳記之類的書中。連婦女和小孩都知道它是吉祥的象征。

韓愈以為，麒麟出現之時，天下一定有圣人在，圣人一定能夠辨識麒麟。麒麟之所以是麒麟，是因為它注重的是德行而不是外表。一定曾有人譖言麒麟非鹿非馬非牛非驢“四不像”的樣子，怕是不祥之物。韓愈則表示，只有圣人能辨識麒麟。如果麒麟出現在圣人不在的時候，那么，它不被人所知道而被視為不祥之物，也就是理所當然的了。

和玄鳥是商部族商人的圖騰一樣，最初，麒麟也是以圖騰和信仰出現的。到韓愈寫《獲麟解》、黃庭堅寫《麟趾贊》等，因有了文學刻畫和藝術表達，麒麟的形象越來越清晰。及至后來，成為陶瓷、年畫、剪紙、泥塑、刺繡、金玉飾、建筑、雕刻等藝術創作的素材。

有藝術學者考證，人類最古老的藝術是舞蹈。我們的祖先借對各種野獸動作、習性，以及自然景物動態、形象等的模仿，產生舞蹈藝術，以此表達人類從蠻荒走向文明的智慧，和對辛勤勞動后喜獲豐收的贊美之情。

最原始的舞蹈就是這樣從歷史的時光隧道中穿越來的，一路沉浮，一路堅韌。但麒麟舞卻不同。早在周代之前就有了傳說中的麒麟，歷時2500多年。不少資料卻表明，麒麟舞僅只有500年左右的歷史。

麒麟舞起源于哪里？誰才是當之無愧的中國麒麟舞之鄉？

“百度百科”解釋為，麒麟舞是客家人從北方帶到南方的一種民間藝術表演形式，以鑼鼓加嗩吶為伴奏，具有長江北部地區花會的風格，與廣東嶺南音樂不同，是客家人世代相傳的藝術文化，已有500多年的歷史。麒麟舞集歌、舞、樂于一體，所舞麒麟的骨架用竹篾扎成，皮用各色彩布做成。分成頭、尾兩截，中間穿孔，舞者站在穿孔處將麒麟系在身上，在春節期間，入村上街、挨家挨戶恭賀新年。

客家人根在中原，在中原的河洛一帶，狹義上的河洛，就是現在的洛陽。這一說法至少表明，麒麟舞起源于中原。

另有一說，麒麟舞起源于四川峨眉山一帶。1958年，新豐江水庫移民將麒麟舞帶到了現在的廣東省惠州市小金口。小金口有一首麒麟會獅歌有唱“嵋仙帶我下山來”。2006年，這里的麒麟舞隊參加廣東省非物質文化遺產展覽，被惠州市授予“中國麒麟舞之鄉”稱號。

此外，聞名全國的麒麟舞還有廣東省的海陸豐麒麟舞、客家麒麟舞（樟木頭鎮麒麟舞），浙江省的黃閣麒麟舞和河北省的黃驊麒麟舞等。

據史料稱，黃驊麒麟舞來自宮廷，原本是皇宮中的表演藝術，被稱之為“麒麟圣舞”，為皇家各類慶典中必有的演出。后來明朝滅亡，當地一位皇宮藝術家將他的麒麟舞絕技帶回家鄉，代代相承，才得以流傳至今。

再就是商丘睢縣麒麟舞。和黃驊麒麟舞一樣，睢縣麒麟舞也來自宮廷。據睢縣蓼堤鎮大劉寨村《馮氏家譜》和《杞縣志》記載：馮瑋祖籍考城（屬睢州），初籍杞縣，后居儀封。明末中進士，后封文林郎，掌管宮廷文化娛樂事宜。南明滅亡時（公元1661年），掌管宮廷文化娛樂的文林郎馮瑋歸隱故里，將一對“麒麟皮”帶給睢縣大劉寨村的馮氏族眾，并親授演舞之術，距今已有350多年的歷史。

麒麟舞的起源雖有這樣那樣的說法，但歸根結底，它們地域不同，甚至在形式和內容的細微處也各有差別。然而，正是這種大同中的小異，表達了中華民族和中華文化在漫長的歷史沿革中，曾有過怎樣長途跋涉的大遷徙，又有過怎樣水乳交融的大融合。

一種舞蹈的正能量

商丘市睢縣大劉寨村的《馮氏家譜》和《杞縣志》記錄了麒麟舞最早的傳承人是馮瑋(1623—1711)，從馮氏家族起源的麒麟舞已傳了15代，傳承脈絡清晰，具有很好的社會基礎，是當地民間文化藝術的代表和瑰寶。

大劉寨村位于睢縣西北角，北臨民權白云寺，南靠重鎮蓼堤。從前，大劉寨村每逢廟會，麒麟舞必去表演。遇有重大集會，也多請麒麟舞演出。因為人們一向期望借麒麟來驅趕一切邪惡與災難，所以麒麟舞一直被視為這一帶民間舞蹈的上乘珍品。

睢縣麒麟舞在300多年的發展過程中，內容不斷豐富，形式不斷革新。最初僅限于平地表演，至清末時，隨著當地武術水平的提高，麒麟舞12世傳人馮永漢、徐延瑞、韓克順等，才開始增設并逐步完善了桌上表演。

明末清初，這里迷信活動盛行，老百姓最信奉火神。當時大劉寨村西有一座火神廟，村民組成火神會，定期祭祀、朝拜，祈求火神爺保佑全家平安、人壽年豐。麒麟便被奉若神明，平時藏于火神廟中，作為火神爺的坐騎，每逢正月初七（火神爺生日），火神會的信徒們焚香、燒紙、叩頭，尊請麒麟下駕。直到二月二，眾人敲鑼打鼓，將麒麟送回廟中，復請上駕。

麒麟舞表演，是麒麟被請下駕后，兩人手執“明棍”從廟內躥出，開始盤門表演。“明棍”長5尺，兩端點燃火香，舞動時呼呼生風，火光四射，上下翻騰，似流星追逐，如光環套疊。然后以“盆炮”為令，兩人持內燃蠟燭的繡球引麒麟出廟，此段禮儀表演全在廟門外舉行，故曰盤門。

麒麟入場后開始平地表演，一對麒麟，一張一弛，剛柔相濟，生動有趣；持繡球者或站立、或蹲伏、或前瞻，挑逗著麒麟。麒麟表現出有時樂、有時怒、有時騰空而起、有時匍匐在地等各種舞蹈動作。

平地表演后，開始桌上表演，13張方桌擺成3層，兩只麒麟做著各種動作往上跳躍，把整個舞蹈推向高潮，動作驚險，觀眾無不屏息觀看。等回過神來，掌聲雷動，鞭炮齊鳴，那場面很壯觀。

這就是睢縣麒麟舞，一直保留著非常傳統的表演形式和內容，地方文化特色非常鮮明。“場面壯觀”，單單這4個字，就能表達出一方百姓熱愛生活的精神面貌和期盼風調雨順、國泰民安的良好愿望。

何況一種舞蹈，它的存在，本身就是價值和啟迪。如同一塊民俗“化石”，它不僅為我們提供精神、信仰、價值取向和審美情趣等的滋養，更在民族學、民俗學甚至是宗教學上彰顯特殊的研究意義。

一種舞蹈藝術，只有不斷釋放正能量，哪怕只讓百姓愉悅，讓鄉風和諧，也能一往無前。但記者讀過多篇采寫睢縣麒麟舞的文章，多半最后會提及這種舞蹈正面臨發展壯大的尷尬和挑戰。這一點往往讓人在深感振奮和深受鼓舞的閱讀后，會突然感覺如鯁在喉。

作為一項國家級非遺名產，這不是個案，是共性。但這種“瓶頸”如何突破？有一篇文章寫到：睢縣麒麟舞的師承關系特殊，世代傳授均不舉行拜師收徒儀式，而是以馮氏家傳為主，吸收本村有武術功底的親眷，在選拔青年演員時條件相當嚴格，組成表演團體，世代延續。但他們在收徒時條件相當嚴格，首先要求武術功底厚實，其次根據身材等自然條件，每個行當（穿頭、穿尾、執繡球）只選2至4人，并強調所學技巧不準外傳，所以大劉寨村馮氏被稱為“麒麟世家”。

“麒麟世家”，這是榮耀，是不是也正是“瓶頸”所在？一種文化，如果不屬于大眾，它將怎樣走遠？怎樣把道路越走越寬？

“十八大”春風必將為文化復興再一次推波助瀾。睢縣麒麟舞，是時候迎風而舞了。