古人把清明節(jié)前后當(dāng)做城隍老爺騎馬、坐轎首次出巡的日子。這種文化活動(dòng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，開封舉辦的清明街游就是這一古老風(fēng)俗的延續(xù)。

    說起“城隍”，一般認(rèn)為起源于上古時(shí)期的原始先民對(duì)水（隍）庸（城）的崇拜和祭祀。“城隍”之“城”，是指挖土筑的高墻，或稱“城臺(tái)”；“城隍”之“隍”，是指沒有水的護(hù)城壕。上古時(shí)期的原始先民造城居住，一般選擇在高大的丘臺(tái)之上，或在居住地修建高大的城墻、城樓、城門以及壕城、護(hù)城河，目的是為了保護(hù)城邑居民的安全。

    原始先民把天上的神仙、世間的人靈和地獄的鬼魅作為天、地、人合一和主觀世界的一個(gè)整體對(duì)待，不僅信奉鬼神，甚至還將鬼神與人的生活、生產(chǎn)、安全密切聯(lián)系在一起。“城”和“隍”就是因此而被人性化，進(jìn)而被敬奉為城邑保護(hù)神的。后來，中國(guó)本土產(chǎn)生的道教也把“城隍”納入自己的神仙體系之中，認(rèn)為城隍是“剪除兇惡、保國(guó)護(hù)邦”的神仙，并統(tǒng)領(lǐng)冥間地獄的鬼魂。“豐都鬼城”的地獄文化，就是由上古時(shí)期華夏先民鬼神文化演變形成，并將其由三皇五帝“中央之國(guó)”的“天地之中”傳播到了長(zhǎng)江沿岸以及所有信奉鬼神文化的地方。

    一、古代城隍文化形成

    古代城隍文化形成大致可分為四個(gè)階段：

    一是原始崇拜階段。城隍文化起源于上古時(shí)期原始社會(huì)中的土地崇拜，是祭祀桑臺(tái)、社稷活動(dòng)的延續(xù)。西漢禮學(xué)家戴德《禮記·郊特牲》中記載：“天子大臘八,祭坊與水庸。”東漢末年的經(jīng)學(xué)大師鄭玄注解：“水庸,溝也。”其中“水庸”就是城隍，因?yàn)樗疄槌浅兀�庸與墉同，墉即城墻。早在周代，自秋分收獲之后一直到除夕，人們都要臘祭八神。據(jù)東漢許慎《說文解字》記載：“冬至后三戍(第三個(gè)戍日)臘祭八神。”其中“八神”，分別指先嗇、司嗇、農(nóng)、郵、貓虎、坊、水庸、昆蟲。第七神“水庸”，即城隍神。

    二是人性化階段。大致到三國(guó)時(shí)期，城隍逐漸被人性化，民間已有城隍祠的存在。目前，已知最早的城隍廟見于公元239年三國(guó)吳（赤烏二年）蕪湖城隍廟。明末清初政治家孫承澤在《夢(mèng)余錄》中研究發(fā)現(xiàn)，吳赤烏二年齊慕榮儼、梁武王有祭城隍表文。東晉史學(xué)家干寶在《搜神記》中記載：“蔣子文者，廣陵人也……為立廟堂。轉(zhuǎn)號(hào)鐘山為蔣山，今建康東北蔣山是也。自是災(zāi)厲止息，百姓遂大事之。”其中“廟堂”就是城隍。意思是說，蔣子文去世后顯靈為廣陵土地神，后被人們封為廣陵的城隍。其中“廣陵”、“鐘山”、“蔣山”現(xiàn)在南京。

    三是興盛階段。唐朝的城隍文化深入到了州縣，民間祈雨求晴、祈福卻災(zāi)，都要祈求城隍。大致在這一時(shí)期，道教也將城隍納入了神仙體系之中，信仰城隍的人比較普遍，很多文人雅士，如杜甫、韓愈、張九齡、杜牧、李商隱等人都撰有祭祀城隍的詩文流傳下來。公元934年（清泰元年），后唐末帝李從珂封城隍?yàn)橥蹙簟Ｔ诋?dāng)時(shí)的封建專制統(tǒng)治下，人們都希望官府能為民做主、體恤民間疾苦，所以，對(duì)那些為民做好事的官員非常敬重。在他們死后，便把他們當(dāng)做城隍神進(jìn)行供奉。

    宋代以后，人們多將去世后的英雄或名臣奉為城隍神，如蘇州祀戰(zhàn)國(guó)時(shí)春申君黃歇，上海祀秦裕伯，北京祀楊椒山，杭州祀周新、文天祥等。

   四是城隍文化升華階段。明代初期，朱元璋將城隍文化提升到了國(guó)家祀典尊崇的地位，城隍被封為“王、公、侯、伯”四個(gè)等級(jí)的爵位。公元1368年（洪武元年），明太祖朱元璋下旨封開封、臨濠、東河、平滌四城的城隍?yàn)橥酰�職位正一品，與人間的太師、太傅、太保“三公”和左、右丞相平級(jí)，又封各府、州、縣城隍?yàn)楣�、侯、伯，即府城隍，為監(jiān)察司氏城隍威靈公，職位正二品；州城隍，為監(jiān)察司氏城隍顯佑侯，職位正三品；縣城隍，為監(jiān)察司氏城隍顯佑伯，職位正四品。還重建了各地的城隍廟，其門第、規(guī)模、冕旒與當(dāng)?shù)毓偈鹧瞄T相同，并按級(jí)別配制冕旒哀服。公元1370年（洪武三年），正祀典，詔去封號(hào)，只稱某府或某縣城隍之神，又令各地城隍廟不得雜祀其他之神。因此，城隍廟之神不與其他諸神一起安置。

    傳說，明太祖朱元璋家里很窮，母親生他于土地廟里。因此，他對(duì)土地廟以及土地的“上司”城隍極為崇敬。1488年至1505年，明孝宗年間，莆田抗元英雄陳文龍被封為福州城隍爺，其從叔抗元英雄陳瓚被封為興化府城隍爺。這表明，祭祀城隍神已演變成祭祀為國(guó)為民作出非凡貢獻(xiàn)的雄杰。可見，天上地下的鬼神和世間的雄杰本出自同一文化信仰和傳承。

    由此可知，城邑的形成是城隍神出現(xiàn)的前提。城隍神是從自然物神轉(zhuǎn)變?yōu)槿宋墓砩竦模�曾�?jīng)歷了從好鬼神變成壞鬼神；從為民做貢獻(xiàn)的雄杰神變成為封建統(tǒng)治賣命的“地方官吏”神；從為民眾歡迎、受民祭祀之神蛻變?yōu)樵饷癖姵芭�和唾罵之鬼的發(fā)展過程。這何嘗不是歷代統(tǒng)治者所經(jīng)歷的成敗興衰過程？

    二、城隍神的權(quán)限、祭祀和冊(cè)封

    城隍、土地二神都屬于和土有關(guān)系的神靈。土地神大致相當(dāng)于城隍神的神僚，是協(xié)助城隍官辦事的僚，僅管理城隍名下相應(yīng)地面的用途、升值和安全。而城隍神的職能更為寬廣，不僅要護(hù)佑人間一方水土的安寧、管理世上官員的善惡之行，還要管理地獄下十殿閻王和陰司黑白無常、牛頭、馬面等。因此，城隍神職權(quán)比土地神更大，一般不是由民間推選產(chǎn)生的，而是由上一級(jí)官府或皇上任命才能上任的肥缺。

    1.城隍的祭拜儀式。

    一年之中祭拜城隍分為三次，這三次又稱作“城隍三次出巡”。屆時(shí)，城里的居民要牽著馬，供城隍爺出巡時(shí)騎，還要抬著轎，供城隍爺回巡時(shí)坐。所以，在城隍廟山門殿里多建有城隍老爺?shù)鸟R和馬夫、轎和轎夫的塑像。

    一年之中，城隍第一次出巡是在清明節(jié)前后，名為“收鬼”；第二次出巡是在七月十五，名為“拷鬼”；第三次出巡是在十月初一或十月十五下元節(jié)，名為“放鬼”。開封“十月一在十字街口燒紙、祭祀”的習(xí)俗與此有關(guān)。此時(shí)，各城隍廟、州隍廟、縣隍廟以及道觀內(nèi)都要舉行以度亡法事為主要內(nèi)容的隆重儀式。至今在貴州仍有北宋初年傳入、明代已達(dá)到繁盛時(shí)期的道教宮觀存在。但到后來，道教為了爭(zhēng)取信徒，傳教者轉(zhuǎn)而為信徒消災(zāi)弭難、趨福避禍、謀求現(xiàn)世利益，道教和城隍文化日趨世俗化、功利化。

    2.古代雄杰被封為城隍的主要原因。

    在民間故事中，有城隍神“為世間正直之人，功施于民則祀之”的說法。城隍神中，有的是地方的“清官”，正直無私、秉公辦事，能為民消災(zāi)解難者；有的是有功于國(guó)與民的“功臣”，生前曾對(duì)地方或國(guó)家作出過貢獻(xiàn)，人們不忘他們的功德，奉為神靈者；有的在人間秉公正直，與人們祈求的城隍形象十分相像，被奉為城隍者；有的在世間樂善好施、積德行善，死后受到人們崇敬者；有的生前有奇異功能，造福鄉(xiāng)民，死后被官府充當(dāng)城隍之職者；還有死后進(jìn)入陰間的冤鬼，因?yàn)楸举|(zhì)積德行善，被提升為城隍者。總之，人間萬象在城隍文化中大都能夠得到體現(xiàn)。

    可見，“人之正直，死而為神”仍然是城隍文化的核心內(nèi)容，也正是人們把美好理想和愿望寄托于神靈，希望“正直”之人能像生前一樣公正無私、造福于民、伸張正義的心理反應(yīng)，具有鼓勵(lì)人們積極向上、崇尚德行、講求孝道的教化功能。因而，城隍文化成為古代倫理道德體系中的重要組成部分。

    3.關(guān)于城隍分封的等級(jí)劃分。

    宋代將祭祀城隍列為國(guó)家祀典；元代封之為佑圣王；明初大封天下城隍神爵位，分別由皇帝及府州縣守令主持每年的祭祀活動(dòng)。明太祖此舉之意在于“以鑒察民之善惡而禍福之，俾幽明舉不得幸免”。

    道教將城隍由護(hù)衛(wèi)神逐漸變?yōu)殛幗绫O(jiān)察系統(tǒng)，認(rèn)為城隍神職司是“剪除兇逆，領(lǐng)治亡魂”等。明朝官方將“城隍階級(jí)封號(hào)”分為四個(gè)等級(jí)：

    一級(jí)京師城隍，掌管都城、王城，職位正一品，與人間的太師、太傅、太保“三公”和左、右丞相平級(jí)；二級(jí)府城隍，為監(jiān)察司氏城隍威靈公，掌管府城，職位正二品；三級(jí)州城隍，為監(jiān)察司氏城隍顯佑侯，掌管州城，職位正三品；四級(jí)縣城隍，為監(jiān)察司氏城隍顯佑伯，掌管縣城，職位正四品。按照現(xiàn)在的城市級(jí)別劃分，國(guó)家級(jí)的城隍封為王、省市級(jí)的城隍封為公、地級(jí)市的城隍封為侯、縣級(jí)的城隍封為伯，即“王、公、侯、伯”四個(gè)等級(jí)。明代還重建了各地城隍廟，規(guī)格與當(dāng)?shù)毓偈鹧瞄T完全一樣。城隍是冥界的地方官，職權(quán)相當(dāng)于陽界不同級(jí)別城市的市長(zhǎng)，并隨城市的發(fā)展而發(fā)展。

    三、城隍廟的建筑和神位安置

    城隍廟的建筑，大多由照墻、外埕（城隍廟正門前的空地）、大門、甬道、儀門、中門、正殿、后殿及兩廂護(hù)厝等組成，占地面積最初與所在地署衙門規(guī)模相當(dāng)，后來各有差別。

    城隍廟里的神像與配神一般是：正殿之中祀奉城隍大神，兩旁分列八大將，有判官、牛頭、馬面、黑白無常、鐘鼓神以及十殿閻王、十八司等地獄塑像。在等級(jí)較高的城隍廟里則有更多的配神，以示城隍爵位的高低差異。

    城隍廟里的匾額，大多與城隍的職能和功德相關(guān)，一般掛有“綱紀(jì)嚴(yán)明”、“浩然正氣”、“護(hù)國(guó)庇民”、“我處無私”、“節(jié)義文章”、“發(fā)揚(yáng)正氣”等，還配有“作事奸邪任爾焚香無益，居心正直見吾不拜何妨”；“善惡到頭終有報(bào)，是非結(jié)底自分明”；“善行到此心無愧，惡過吾門膽自寒”一類的楹聯(lián)。這些匾額與楹聯(lián)文化的核心含義都是歌頌城隍爺?shù)墓Φ拢瑒袢藯墣盒猩啤４送猓�還有石碑、石刻、馬、轎等物品，是城隍文化的重要組成部分。

    據(jù)南宋趙與時(shí)所撰《賓退錄·卷九》記載，北宋時(shí)期東京開封的城隍廟亦稱靈護(hù)廟，廟中的城隍神先被封為廣公，后被封為佑圣王，顯示著京都城隍不凡的級(jí)別，也表明開封城隍在明代之前便有了爵位。這一時(shí)期，在皇城內(nèi)的西北角還有另一座城隍廟。據(jù)明代李濂撰寫的《汴京遺跡志·卷十一》記述，明代開封城的城隍廟位于新昌坊，由元代河南路兵馬都總管劉福建造，城隍的封號(hào)為承天鑒國(guó)司民顯圣王，級(jí)別甚高。

    據(jù)開封民間文學(xué)專家陳雨門老先生在《汴梁風(fēng)土摭陳》一文中介紹，原位于開封西門大街的黃河水利職業(yè)技術(shù)學(xué)院，就是開封城隍廟的舊址。清末民初，開封城隍廟每年仍舉行祭祀活動(dòng)。由于河南府、開封縣均在開封城內(nèi)，所以當(dāng)年府城隍、縣城隍均在一個(gè)大門之內(nèi)，東院為上，祀府城隍；西院為下，祀縣城隍。當(dāng)時(shí)開封城隍神“出巡”仍然遵循明代的風(fēng)俗，一年之中出巡三次，府城隍出西門、縣城隍出曹門。由于兩者級(jí)別不同，祭祀活動(dòng)的規(guī)格、主持官員、儀仗和氣勢(shì)也大有差別，府城隍明顯高于縣城隍。

    城隍文化的產(chǎn)生和傳承是華夏歷史文明發(fā)展的重要組成部分，不完全是封建社會(huì)鬼神迷信的糟粕文化，其中也有祈求福祉、弘揚(yáng)正義、鎮(zhèn)邪除惡、紀(jì)念先祖等優(yōu)秀文化成分，我們應(yīng)該采取辯證唯物主義的揚(yáng)棄態(tài)度，取其精華，棄其糟粕，將開封華夏歷史中的優(yōu)秀文化發(fā)揚(yáng)光大。作者：韓鵬