二、葛天氏之樂(lè)的 “八闋”反映了農(nóng)業(yè)社會(huì)的特征

   《呂氏春秋·古樂(lè)》記載：“葛天氏之樂(lè)” 中的“八闋”是：“一曰載民，二曰玄鳥(niǎo)，三曰遂草木，四曰奮五谷，五曰敬天常，六曰逹帝功，七曰依地德，八曰總?cè)f物之極（一作“禽獸之極”，上皆樂(lè)之八篇名也）。”這“八闋”的內(nèi)容反映了農(nóng)業(yè)社會(huì)的特征，以及葛天氏的圖騰崇拜。試析如下：

   一曰載民：載，《集韻》：“都代切，音戴，與戴通。”載、戴，韻母相同，一聲之轉(zhuǎn)，在古音韻中是可以通假的。那幺“載民”的意思就可以理解為“戴民”。《說(shuō)文》云：“戴，分物得增益曰戴。從異戴聲。”而“異”在《說(shuō)文》中的原意是“分也。……從畀。畀，予也。” 從以上分析可以看出，“載民”就是“戴民”。其意為，使民能夠“分物得增益，”即對(duì)民愛(ài)護(hù)、愛(ài)戴，讓民得到利益，表現(xiàn)了葛天氏時(shí)期已經(jīng)有了重民的思想。

   二曰玄鳥(niǎo)：我國(guó)古代文獻(xiàn)中的“玄鳥(niǎo)”，就是燕子。古代的東夷族所信仰的圖騰是鳥(niǎo)。葛天氏部族是東夷少皥氏部族的一支。《事物紀(jì)原》卷二《歌》：“《呂氏春秋》有葛天氏歌八闋，一曰載人，二玄鳥(niǎo)，三逐草木，四奮五谷，五天帝，六達(dá)帝功，七依地徳，八物禽獸之極，則歌以太昊為始，蓋太昊之后十三代，有葛天氏故也。” 葛天氏部族所割是以太昊為始天、地、祖先和萬(wàn)物。

   《左傳·昭公十七年》記載：“我髙祖少皥摰之立也，鳯鳥(niǎo)適至，故紀(jì)于鳥(niǎo)，為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名。鳯鳥(niǎo)氏，歴正也。玄鳥(niǎo)氏，司分者也。伯趙氏，司至者也。青鳥(niǎo)氏，司啟者也。丹鳥(niǎo)氏，司閉者也。祝鳩氏，司徒也；鴡鳩氏，司馬也；鸤鳩氏，司空也；爽鳩氏，司宼也；鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。五雉為五工正，利器用，正度量，夷民者也。九扈為九農(nóng)正，扈民無(wú)淫者也。自顓頊以來(lái)，不能紀(jì)逺，乃紀(jì)于近。為民師而命以民事，則不能故也。” 又《史記·殷本紀(jì)》云：“殷契，母曰簡(jiǎn)狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見(jiàn)玄鳥(niǎo)墮其卵。簡(jiǎn)狄取吞之，因孕生契。”

   《左傳》記載，少皥氏部族的官皆以鳥(niǎo)的名字命名。歴正以鳯鳥(niǎo)氏為名，司分以玄鳥(niǎo)氏為名，伯趙氏、青鳥(niǎo)氏、丹鳥(niǎo)氏、祝鳩氏等皆為鳯鳥(niǎo)，用以名官。《史記·殷本紀(jì)》又記，殷人的祖先契的母親簡(jiǎn)狄，吞玄鳥(niǎo)卵，“因孕生契”。少皥氏部族和殷人皆是東夷族的一支。是這些記載都說(shuō)明東夷族信仰的圖騰是鳥(niǎo)。

   “葛天氏之樂(lè)”所歌的“玄鳥(niǎo)”，是對(duì)自己祖先的歌頌。

   三曰遂草木：遂,在古漢語(yǔ)中是順從、成功的意思。“遂草木”，就是讓草木得以繁榮茂盛的生長(zhǎng)。有學(xué)者認(rèn)為， “遂”，與“燧”可以相通。“遂草木”即“燧草木，也就是燒草木，進(jìn)行火耕”，“進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的地方，不是讓草木存在，更不希望草木茂盛”。（孫煥英《如何理解“葛天氏之樂(lè)”？》《中央音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》1996年第二期）筆者認(rèn)為，“遂”與“燧”是不能相通假的。如“堯”，加火旁為“燒”，加水旁為“澆”；堯、燒、澆，三個(gè)字的意思是完全不同的。中國(guó)字在意義上的區(qū)別只要在偏旁，絕不能把偏旁不同而音相同的字相通假。中國(guó)古代有很強(qiáng)的環(huán)保意識(shí)，葛天氏部族希望草木繁榮茂盛的生長(zhǎng)就是很好的證明。

   四曰奮五谷：即奮力地去爭(zhēng)取五谷的收成。“五谷”，一般是指黍、稷、麥、稻、豆等。葛天氏作為一個(gè)農(nóng)業(yè)部族，五谷的收成當(dāng)是他們所追求的重要目標(biāo)。

   五曰敬天常：所謂“天常”，就是天的規(guī)律。“敬天常”，就是希望天按照它的常規(guī)進(jìn)行，不要出現(xiàn)不合常規(guī)的情況；如寒、暑季節(jié)、水澇、干是否失常等。葛天氏作為一個(gè)農(nóng)業(yè)部族，是最關(guān)心天氣的變化；因此他們?cè)诟枨�中唱�?ldquo;敬天常”，以表達(dá)他們對(duì)“天常”的關(guān)心。他們極虔誠(chéng)、極尊敬地表達(dá)內(nèi)心的愿望，祝愿 “天常”。

   六曰逹帝功：古代把天上的神稱(chēng)為“上帝”，把死去的祖先稱(chēng)為“下帝”。在第五闋中，葛天氏部族已經(jīng)對(duì)天進(jìn)行極虔誠(chéng)、極尊敬地祝愿。而這里的“逹帝功” ，當(dāng)是葛天氏部族向祖先表示，不辜負(fù)祖先的期望，以達(dá)到祖先那樣的成就。

   七曰依地德：土地是農(nóng)業(yè)民族最重要的生產(chǎn)資料，是他們賴(lài)以生存的家園，因此土地始終是農(nóng)業(yè)民族歌頌崇拜的對(duì)象。他們感謝土地的恩賜，頌揚(yáng)土地的功德。我國(guó)傳說(shuō)中對(duì)地神、社神的崇拜就是對(duì)土地的崇拜。“依地德”一闋，就是葛天氏部族感謝大地功德的歌曲。

   八曰總?cè)f物之極（一作“禽獸之極”，上皆樂(lè)之八篇名也）：在這闋之中，或曰“總?cè)f物之極”、或曰“總禽獸之極”，當(dāng)包括天地萬(wàn)物，人和禽獸皆在內(nèi)。自古以來(lái)，我國(guó)人民就有極強(qiáng)的環(huán)境保護(hù)意識(shí)、天人合一意識(shí)。如《禮記·月令》記載：季夏之月，“是月也，驅(qū)獸毋害五谷，毋大田獵。”“毋有懷墮，毋起土功，毋發(fā)大眾，毋伐大樹(shù);”“命野虞出行田原，為天子勞農(nóng)勤民，毋或失時(shí)。”其實(shí)是要保護(hù)小動(dòng)物，不要興土木以誤農(nóng)時(shí)。孟夏之月，“樹(shù)木方盛，乃命虞人入山行木，毋有斬伐;不可以興土功，不可以合諸侯，不可以起兵動(dòng)眾，毋舉大事，以搖養(yǎng)氣。毋發(fā)令而待，以妨神農(nóng)之事也。” 《呂氏春秋·名類(lèi)》云：“夫巢覆毀卵，則鳯凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來(lái)；干澤涸漁，則龜龍不往。” 這里所說(shuō)的“總?cè)f物之極”、或曰“總禽獸之極”，就是要人們保護(hù)大自然，表現(xiàn)了葛天氏部族對(duì)生活的熱誠(chéng)，對(duì)大自然的愛(ài)護(hù)。

    三、“牛尾歌” 反映的古代風(fēng)俗

   “葛天氏之樂(lè)”是產(chǎn)生在遠(yuǎn)古社會(huì)的樂(lè)歌，它如實(shí)地反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的風(fēng)俗。《呂氏春秋·古樂(lè)》云：“昔葛天氏之樂(lè)，三人摻牛尾，投足以歌八闋。” “葛天氏之樂(lè)”又稱(chēng)為“牛尾歌”。《群書(shū)考索》卷47：“樂(lè)之來(lái)尚矣，自葛天氏有牛尾歌，黃帝有景鐘，而樂(lè)已具矣。”

   “葛天氏之樂(lè)”的“三人摻牛尾，投足以歌八闋。”很早就引起了學(xué)術(shù)界的重視。那幺所謂“摻牛尾”、“投足以歌”，是什幺意思呢？遠(yuǎn)古時(shí)期，人們?cè)诔�歌時(shí)，拿著牛尾巴，邊歌邊舞。牛尾巴又稱(chēng)為旄。西周時(shí)期，這種“牛尾巴”舞，有了一定的形式。周人專(zhuān)門(mén)設(shè)立官員進(jìn)行管理，教習(xí)組織人民在盛大的節(jié)日或祭祀中跳“牛尾巴”舞，來(lái)慶祝節(jié)日或祭祀祖先。

《周禮·春官·宗伯》“旄人”條下云：“旄人掌教，舞散樂(lè)，舞夷樂(lè)，凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀，賓客舞其燕樂(lè)。”釋曰：“葛天氏之民操牛尾，投足而歌，旄人蓋其遺制也。散樂(lè)者，野人之樂(lè)。夷樂(lè)者，四夷之樂(lè)。凡以舞仕者，皆屬旄人。蓋其所統(tǒng)，皆夷人之善舞者。燕樂(lè)有間燕之意。”

    由此可見(jiàn)，西周的“旄人”所教習(xí)“散樂(lè)”、“夷樂(lè)”，就是“葛天氏之民操牛尾，投足而歌”的遺風(fēng)和遺制。“然而，我國(guó)后代學(xué)者多認(rèn)為，“旄人”所教習(xí)“樂(lè)舞”，是夷人之舞。如前《周禮·春官·宗伯》“旄人”條下所云，并且還有許多學(xué)者亦如是說(shuō)。

   宋人陳旸撰的《樂(lè)書(shū)》《周禮訓(xùn)義》卷五十二云：“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牦牛尾，而歌八闋；既操之以歌，未有不操之以舞矣。旄牛之尾舞者，所持以指麾，猶旌旗。注：牦牛之毛，卿士所設(shè)以標(biāo)識(shí)者也。散樂(lè)，非在官之樂(lè)也；夷樂(lè)，非華夏之樂(lè)也。”

宋人易袚的《周官總義》卷十四：“旄人者，執(zhí)牛之尾以為舞者也。所掌者旄舞，而所教者，散樂(lè)、夷樂(lè)；葢散樂(lè)者，野人之舞；夷樂(lè)者，四夷之舞。”

    宋人王昭禹的《周禮詳解》卷二十一：旄人，“比音而樂(lè)之，及干戚羽旄謂之樂(lè)。樂(lè)師教之舞，而有旄舞。然則旄乃牦牛之尾；舞者所執(zhí)以舞也。四夷之民有執(zhí)旄以舞者，先王因立官以教焉。”

    葛天氏部族所跳的“牛尾巴”舞，被稱(chēng)為“夷樂(lè)”；這是因?yàn)楦鹛焓喜孔鍖儆跂|夷族的一支。所謂“三人摻牛尾”，而“三”是一個(gè)常數(shù)；實(shí)際當(dāng)是幾個(gè)人執(zhí)牛尾領(lǐng)舞，后面跟隨歌舞的當(dāng)有許多人。《古今事文類(lèi)聚》前集卷37云：“奏陶唐氏之舞，聽(tīng)葛天氏之歌，千人倡，萬(wàn)人和。山陵為之震動(dòng)，川谷為之蕩波”。

    “旄人”是古代執(zhí)牛尾領(lǐng)舞者。“牛尾巴”，即“旄”，在樂(lè)舞的教習(xí)中，是指揮人們手舞足蹈、進(jìn)退動(dòng)作的標(biāo)志。

    隨著時(shí)間的推移，這種“旄”，又成為指揮戰(zhàn)爭(zhēng)中士卒進(jìn)退的標(biāo)志。《尚書(shū)·牧誓》：“王左杖黃鉞，右秉白旄以麾，曰：‘逖矣，西土之人！’”這里記載的是周武王伐紂時(shí)的情況。周武王左手拿著黃金飾的大斧，右手舉著載白旄的竿，對(duì)士卒們說(shuō)：“辛苦了，西方之人。”這是典型的以“旄”，即以“牛尾巴”指揮軍隊(duì)的例子。

    把“旄”挑在竿頭，又稱(chēng)為“旌” 《爾雅·釋天》云：“旄首曰旌”。注曰：“載旄于竿頭，如今之幢。”《說(shuō)文》云：  “ 幢。，旌旗之屬。從巾，童聲。”唐人陸德明、賈公彥在《周禮注疏》卷十七《春官宗伯》亦曰：“旄牛尾者。案《山海經(jīng)》有獸如牛，四節(jié)有毛，是也其牛尾，可為旌旗之旄也。”

   “旌”是用牛尾巴或者鳥(niǎo)的羽毛做成。《周禮注疏》卷二十七云：“全羽為旞，析羽為旌。”漢代鄭玄注曰：“旞旌之上，所謂注旄于干首也。”唐賈公彥疏云：“染鳥(niǎo)羽為五色。故鄭云所謂注，旄于干首也者；言所謂者，謂《爾雅》之文也，若然。則此旞旌，非直有羽，亦有旄。故鄭引《爾雅》注旄以證旞旌，明其兩有是以干旄。……建綏復(fù)于四郊。注綏以旄牛尾為之，綴于橦上。王祀四郊，乗玉路，建大常，今以之復(fù)去其旒，異之于生，是其旌首皆有旄之驗(yàn)也。”

  “旌”的用途更大，成為貴賤善惡的表識(shí)。

   “旌”用以表貴賤。《周禮·天官·掌舎》云：“掌舎職曰，為帷宮，設(shè)旌門(mén)。”鄭玄注曰：“則樹(shù)旌以為門(mén)，王行畫(huà)止彼官樹(shù)之，此官供旌。”這里只有王住的宮室才能“則樹(shù)旌以為門(mén)”。

   “旌”用以表善惡。《尚書(shū)·周書(shū)·畢命》：“公往治，旌別淑慝，表厥宅里，彰善癉惡，樹(shù)之風(fēng)聲。” （漢）孔安國(guó)傳曰：“當(dāng)識(shí)別頑民之善惡，表異其居里，明其為善，病其為惡，立其善風(fēng)，揚(yáng)其善聲。”唐陸徳明《正義》曰：“旌旗所以表識(shí)貴賤，故以旌為識(shí)淑善也，慝惡也。言當(dāng)識(shí)別頑民之善，惡知其善者，表異其所居之里。”“牛尾歌”反映了古代社會(huì)的許多風(fēng)俗。如以牛尾領(lǐng)舞、以牛尾領(lǐng)歌，來(lái)慶祝節(jié)日的風(fēng)俗；以牛尾指揮戰(zhàn)爭(zhēng)、指揮軍隊(duì)的風(fēng)俗；以牛尾表貴賤，以牛尾表善惡的風(fēng)俗。這些都表現(xiàn)了古代農(nóng)業(yè)民族的特征。