節奏鏗鏘、旋律悅耳、舞姿奔放、氣勢磅礴……這是欣賞過銅器舞的人對它最直觀的感受。 這一古老的祭祀求雨的舞蹈，在許昌縣艾莊鄉這片土地上經過數百年的傳承和嬗變，如今已經滲透到魯灣人的生活中。慶祝豐收、逢年過節、新婚嫁娶……只要是有值得慶賀的喜事，魯灣人就會操起銅器，敲敲打打，邁開舞步，慶祝、祝福……
雛形 祈神求雨的祭祀舞
絕大多數舞蹈起源于巫術與宗教祭祀。“舞，允從雨。”（殷墟卜辭)這句話更直接地表明了中國民間舞蹈與求雨儀式的關聯。10月19日，記者來到許昌縣艾莊鄉魯灣村采訪，從該村銅器舞的傳承人口中，進一步證實了這種觀點。
“銅器舞早期是用來祈神求雨的。”61歲的王保河是如今村里德高望重的舞者之一，也是村里能細數魯灣銅器舞歷史演變的為數不多的老人。據他介紹，清朝時期，當地十年九旱，為祈求老天“開恩”降雨，便有了舉辦求雨儀式的銅器社。求雨時，銅器社先找一名偷水者，稱為“水倌”，又叫“碼子”，多是村里不全精的人。 偷水時，“碼子”要反穿羊皮襖，跑到村外水塘灌一瓶水。這時，銅器社的人敲鑼打鼓地在后面裝腔作勢追趕。銅器越打越快，喊聲越喊越大，一直追到“碼子”將水偷回家，將一瓶水灑到地上，再焚香、燒紙求神，至此，求雨活動才算結束。據王保河講，上一輩的老人紛紛傳說，這種方法當時的確靈驗，求雨之后村里果真就下起了雨。后又幾經旱事，人們便將這種求雨方式固定下來，有了“專職”的求雨人和求雨器材，銅器舞的雛形便由此形成。
王保河老人說，這種求雨方式一直延續了很多年。后來，村里的老族長魯元帶領村民求雨時，結合當時的民間藝術形式，在敲打銅器時加入了一些跑、跳的姿勢，同時制定了三個固定的敲打譜系，即《銅器冒》、《護心鏡》、《黑虎下山》。敲打譜系節奏由慢到快，使銅器舞具有了陽剛之氣。這種固定的譜系和風格被村民世代流傳了下來。在流傳過程中，雖有樂譜，但缺少指揮，敲打的時間和節奏都受到影響， 敲打時間不長，就會有人亂了章法，跟著別人亂敲，使銅器舞的音階混亂。為了改變這一現象，村里的一位族長便舉著一面小鼓統領大家，大家以他的鼓聲為號開始或結束敲打，即為現在的肘子鼓。至此，銅器舞的組織形式基本確立，現代銅器舞的指揮者也隨之產生。
從王保河記事時起，銅器社除了求神還兼娛樂，逢年過節時打打銅器，是全村老少都喜愛的活動。１９４７年，劉鄧大軍路過此地，魯灣村銅器社組織了近百人，輪流演奏，為部隊送行。一位團長聽后贊道：“此銅器能鼓我士氣，壯我軍威。”
演變 心中有譜的豐收舞
今年69歲的魯文建老漢回憶，在遭受自然災害的年代，人們吃不飽，穿不暖，銅器舞這種在當時有些“奢侈”的表演也束之高閣，逐漸被人們淡忘。土地改革后，魯灣村迎來了第一個豐收年。日子好了，村里人一商量，就自發地兌糧食、雞蛋等，買回了新銅器，這才又重新敲響了銅器。此后，隨著生活條件越來越好，村民們的樂呵勁兒越來越高，銅器舞也就越舞越歡。
銅器舞作為一種封建祭祀文化的產物，經歷了時代的風雨之后，也在其表演形式和功能上有了質的飛躍，成為村民平日自娛自樂、慶祝豐收的一種舞蹈。魯老漢說，銅器舞的第五代傳人王青木，組織婦女加入到銅器社，引進了弓子鑼、油梆、小鈸等小型樂器，又為女性設計制定了柔美、活潑、靈巧的舞蹈動作，這一改進大大豐富了銅器舞原本陽剛、質樸的風格，使銅器舞變得更加剛柔并濟，成為一種系統、完善的舞蹈形式。每逢春節、元宵節及豐收之際，銅器社便作為魯灣村的“招牌”與其他村里的舞龍、舞獅隊一同比賽或表演。銅器舞這一民間習俗，逐漸踏上了民間舞蹈的道路。
“銅器舞的傳承主要是靠心中有譜，以及上輩人口述心授而保存下來的。”王保河說，雖然銅器舞有3個固定的譜系（即3個曲牌），但并沒有形成文字形式的曲牌，它的傳承都是以口授的形式。他說， 銅器舞一開場只有一種節奏，聲如洪鐘，清脆、響亮，被稱作《銅器冒》（又稱《洛陽掛》）；其次是《護心鏡》漸入高潮，它共有3個節奏，在表演時節奏逐漸加快，鼓點嘹亮；最后是《黑虎下山》，也含有3個節奏，它的聲勢比《護心鏡》更加強大，聲如虎哮獅吼，勢如排山倒海。這種基本固定下來的曲牌、套路一直延續至今。
“俺從小就看大人們表演，通過看、聽，以及老人們教的曲譜，慢慢就學會了。”今年33歲、在銅器舞表演中擂大鼓的王永說，魯灣人從來都沒見過關于銅器舞曲牌的文字記載，也從來沒人把銅器舞的曲牌用文字記載下來，他們都是從小經過耳濡目染而學會的。
魯灣村支部書記魯廣銀介紹，銅器舞每組表演人數一般不少于30人，最少需要鐃8面、鈸8面、挑子鑼8面、擂子鼓2面，另外還有鞭子鼓、肘子鼓、弓子鑼、大鈸、小鈸等，否則場面就不夠宏大，銅器舞的精彩也表現不出來。魯灣銅器舞表演最大規模時有200多名舞者，銅器敲打的聲音可以傳到十里之外。魯廣銀說，銅器舞在表演時，執鞭子鼓者立于中央，一手執三四尺長的鼓把將鼓舉于頭頂，一手拿鼓槌用力擊鼓，他是全隊的指揮和靈魂。圍繞著鞭子鼓的是弓子鑼與小镲，表演者肩背竹弓子，鑼吊在竹弓子前端，飾有花花綠綠的綢子，敲打起來弓子忽閃忽閃，再加上墊步、八字步、十字步等步法，比秧歌、腰鼓更有一番活潑、花哨的美。最外圍是打鐃、敲大鼓(當地稱之為大擂子)、大鑼者，這些人位置基本固定，手卻沒閑著，打到酣處，便將鼓槌拋向空中再接住。打大鐃者，將兩扇鐃舉過頭頂，翻些花樣，稱之為亮鐃。要知道，一對大鐃可達１５公斤重。正因為有這些絕活，魯灣村銅器舞的名聲越傳越響，除了參加市里的各種慶典活動，方圓十里八鄉乃至長葛的鄉親娶媳婦、辦喜事都要請銅器社的人助興。
據了解，自1992年起，魯灣銅器舞相繼參加過許昌市第二屆、第三屆、第四屆全運會的開幕式。2001年，在河南省首屆民間藝術節上，一舉獲得鼓舞類金獎。2005年，在河南省第二屆民間藝術節上，又獲得最高獎項———金鼎獎。
傳承 亟待“淬火”的民間舞
“銅器舞始于清朝中葉，流行于許昌縣艾莊鄉一帶，人數不限，少者30人，多者30余人。演出時，隊前設各色綢制三角牙旗20面，旗桿丈尺，旗面5丈，排列左右；另設緞錦旗一面，右上角書“××縣××村”，中書“××社（會）”。起舞時，火銃轟鳴，鞭炮不斷。余者，鼓、鑼、鐃、鈸、镲各持一色，隨著鑼鼓節奏的疏密和力度強弱，走出不同舞步，變換各種畫面。高潮時拋槌、舉鑼、飛镲、揚撥，邊打邊舞，其舞姿古樸典雅，粗獷奔放，氣勢恢弘。這是1985年許昌市文化部門對民間舞蹈普查時，相關記載資料對銅器舞的描述。
銅器舞作為一種散落在民間的文化藝術，影響著許昌縣艾莊鄉魯灣村一代又一代的村民。而今，在魯灣這個只有1000多口人的小村莊，80%以上的村民都能在銅器敲響時隨樂起舞。許多村民一提起銅器舞就眉飛色舞，對銅器舞的淵源歷史及其演奏技巧更是耳熟能詳。
“俺村有許多家庭幾輩人都會銅器舞。”該村支部書記魯廣銀告訴記者，他們村在表演銅器舞時，有的是夫妻，有的是父子，有的是兄弟，還有的一家幾口人都上陣上陣，就連正在上學的小姑娘也能跟著鼓點翩翩起舞。盡管如此，他們在銅器舞的發揚光大方面還是遇到了很多難題。
據許昌縣艾莊鄉的有關負責人介紹，制約銅器舞發展的難題主要有三個方面，一是缺乏整體的構思和創意的編排。銅器舞整個舞蹈的氣勢恢弘，給人一種勇往直前的氣勢。反觀近幾年的表演，銅器舞還缺乏整體的編排和創意，急需在不丟失原始、質樸的前提下注入新的藝術元素。另一個現實的難題是，舞蹈隊伍的老年化。目前，魯灣村的年輕人大都外出打工，家中只剩下了孤寡老人和婦女、兒童，表演銅器舞的重任也就落在了這些老人和婦女的身上，根本談不上創新和發展。此外，資金的匱乏也制約著銅器舞的發展。銅器舞從最初的求雨舞和祭祀舞演變到現在，村民們打銅器舞已經成為一項單純的娛樂、慶祝活動。雖然平時演出也有些收入，但根本不夠服裝和器具的更新換代，更沒有可持續發展的“后勁兒”。因此，銅器舞在這些條件的制約下，很難從一個產生于封建時期的民間舞蹈，發展成適應當今市場經濟的文化產業。
“銅器舞是一項非常重要的非物質文化遺產，是中華民族祭祀文化的一種傳承。”許昌縣艾莊鄉一位負責人說，為了保護銅器舞和促進其發展，他們成立了專門的組織，全面普查銅器舞的淵源及其歷史演變，并建立了專門的銅器舞檔案。聘請相關專家在農閑時組織村民排練，及時挑選新人進行培訓，使這項舞蹈藝術能夠生生不息。另外，他們還準備將銅器舞作為一個文化產業項目向外界招商，力爭為銅器舞的發揚光大注入更多的人才與資金。
我們相信，如果上述措施能夠順利實施，艾莊銅器舞定能在眾人的關注下完成重生，不僅能“舞”出一種新農村新農民的氣質，更能為許昌市文化產業增添一面可賀驕人的“招牌”。