后面兩句，是傳誦后世的警句，“道”雖列后，其地位實(shí)在“文”前，凡讀此文前面引領(lǐng)的“道喪文弊”句，當(dāng)可領(lǐng)會(huì)。

　　這一韓文復(fù)興局面，大約維持至公元十一世紀(jì)至十二世紀(jì)，也就是北宋中期至南宋后期之間，隨著理學(xué)的興起，出來(lái)了一批理學(xué)家，也稱道學(xué)家，以儒家正統(tǒng)道學(xué)傳承者自居，對(duì)《原道》提出諸多質(zhì)疑，韓愈評(píng)價(jià)于是也起變化。

理學(xué)家說(shuō)：“文是文，道是道”

　　理學(xué)講究的是探究天人性命之理和探索者自身內(nèi)在的修養(yǎng)，后者尤為重要。兩宋理學(xué)家的代表人物，最早是北宋的周敦頤（1017-1073）。次為著名的程顥（1032-1085）、程頤（1033-1107）兄弟，少時(shí)即受業(yè)其門(mén)。周敦頤從理學(xué)立場(chǎng)，曾提出一個(gè)“文以載道”的命題：“文所以載道也，輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？”并自加題注：“此言文以載道，人乃由文而不以道，是猶虛車而不濟(jì)于用也。”這段話和題注，見(jiàn)于所著《通書(shū)·文辭》。就是說(shuō)，道猶如一輛備有文飾的車，人不去使用，就成了無(wú)用之物，何況又是未備有文飾的虛（空）車。后人有以為虛（空）車所指，意在譏笑俗儒。我看雖不能肯定即指《原道》，但多少透露了反對(duì)文道融合一體思想在內(nèi)。按：“文所以載道也”句，今被約定俗成作正面肯定式用，與“每下愈況”今作“每況愈下”用，同一句式。

　　二程發(fā)揚(yáng)了周敦頤的這一思想。朱熹師從程頤三傳弟子李侗學(xué)，繼承發(fā)展了二程的理學(xué)思想。

　　二程傳道授業(yè)講話，門(mén)弟子多有記錄；朱熹弟子問(wèn)學(xué)時(shí)，常引二程語(yǔ)錄作題，朱熹亦隨問(wèn)作答，由弟子記錄為文。今即根據(jù)上海古籍出版社出版《諸子百家叢書(shū)》中《朱子諸子語(yǔ)類》本，混合摘錄二程與朱熹有關(guān)韓愈及《原道》問(wèn)答，為第一部分；第二部分則是朱熹與弟子們的問(wèn)答。間加按語(yǔ)，并注頁(yè)碼，以便查閱。

　　先看第一部分。

　　問(wèn)：伊川謂《西銘》乃《原道》之祖，如何？曰：《西銘》更從上面說(shuō)來(lái)。《原道》言“率性之謂道”，《西銘》連“無(wú)命之謂性”說(shuō)了。[99頁(yè)。按：《西銘》為北宋與二程同時(shí)理學(xué)家張載（1020-1077）所作。此處所謂“《原道》之祖”，應(yīng)指其所含內(nèi)容，非關(guān)時(shí)代先后。又749頁(yè)，朱說(shuō)：“韓退之只見(jiàn)得下面一層，源頭處都不曉，所以伊川說(shuō)《西銘》是《原道》之宗祖，蓋謂此也。”]

　　問(wèn)：《遺書(shū)》（按：指二程遺書(shū)）第一卷言：“韓愈近世豪杰，揚(yáng)子云豈得如愈。”第六卷則曰：“揚(yáng)子之學(xué)實(shí)，韓子之學(xué)華，華則入道淺。”二說(shuō)取予，似相牴牾。曰：只以言性論之，則揚(yáng)子善惡混之說(shuō)，所指僅是以比告子。若退之見(jiàn)得到處，卻甚峻絕。性分三品，正是說(shuō)氣質(zhì)之性，至程門(mén)說(shuō)破氣字，方有去著。此退之所以不易及，而第二說(shuō)未得其實(shí)也。（按：這說(shuō)明二程對(duì)韓愈評(píng)價(jià)有前后期之分，朱熹亦然，他現(xiàn)在不贊成二程的第二說(shuō)，是處在自己評(píng)韓的前期，至后期，已轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;韓子之學(xué)華”論點(diǎn)的支持和宣揚(yáng)者。）

　　再看第二部分，這是朱熹后期答弟子問(wèn)。

　　問(wèn)：揚(yáng)子與韓文公優(yōu)劣如何？曰：各自有長(zhǎng)處。文公見(jiàn)得大意已分明，但不曾去子細(xì)理會(huì)，如《原道》之類，不易得也……又問(wèn)：程子謂揚(yáng)子之學(xué)實(shí)，韓子之學(xué)華，是如何？曰：只緣韓子做閑雜言語(yǔ)多，故謂之華。揚(yáng)子雖亦有之，不如韓子之多……如《原道》中說(shuō)得仁義道德煞好，但是他不去踐履玩味，故見(jiàn)得不精微細(xì)密。伊川謂其學(xué)華者，只謂愛(ài)作文章，如作詩(shī)說(shuō)許多閑言語(yǔ)，皆是華也。（748-749頁(yè)）

　　問(wèn)：《原道》上數(shù)句如何？曰：極不是，定名虛位卻不妨，有仁之道，義之道，仁之德，義之德，故曰虛位，大要未說(shuō)到頂上頭。故伊川云，《西銘》，《原道》之宗祖。（757頁(yè)。按此為第三次引程頤說(shuō)《西銘》語(yǔ)）又曰：《原道》中舉《大學(xué)》，卻不說(shuō)“致知在格物”一句（中略），看得這樣底，都是個(gè)無(wú)頭學(xué)問(wèn)。（同上頁(yè)）

　　問(wèn)：韓文李漢序頭一句甚好。曰：公道好，某看來(lái)有病。又問(wèn)：“文者貫道之器”，且如六經(jīng)是文，其中所說(shuō)皆是這道理，如何有�。吭唬翰蝗唬�這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理。文是文，道是道，文只如吃飯時(shí)下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末，可乎？其后作文者，皆是如此。（783頁(yè)）

　　按如上所引二程、朱熹語(yǔ)錄，理學(xué)家對(duì)《原道》的評(píng)論，可總結(jié)為四個(gè)字：華而不實(shí)。華指文章，實(shí)指道理。如朱熹說(shuō)：“韓文公第一義是去學(xué)文字，第二義方去窮究道理，所以看得不親切。如云其行己不敢有愧于道。他本只是學(xué)文，其行己但不敢有愧于道爾，把這個(gè)做第二義，似此樣處甚多。”（759頁(yè)）朱熹雖然在《原道》中也看到了文中關(guān)于太古時(shí)代的描述，“如《原道》中所謂寒然后為之衣，饑然后為之食，為宮室，為城郭等，皆說(shuō)得好，只是不曾向里面深察，不曾就身上細(xì)密做功夫，只知從粗處去，不見(jiàn)得原頭來(lái)處”（同上頁(yè)）。他這里說(shuō)的“身上”“原頭”，以及為之衣，為之食，為宮室，為城郭等，已經(jīng)接觸到有組織的社會(huì)分工理論，卻不能從歷史角度深入探索下去，結(jié)果還是歸結(jié)到個(gè)人身心修養(yǎng)，不像韓愈那樣透過(guò)歷史，從“原頭”看到了上古群體形成和社會(huì)分工的開(kāi)始。朱熹和韓愈都是古代偉大的教育家和思想家，但當(dāng)接觸到《原道》文章的核心，抓不抓得住要點(diǎn)，不難見(jiàn)出兩人之間在這一問(wèn)題上存在的認(rèn)識(shí)差距。

嚴(yán)復(fù)“辟韓”：針對(duì)《原道》而發(fā)

　　天輪運(yùn)轉(zhuǎn)，時(shí)光流速，進(jìn)入近代，中國(guó)三千年帝王專制體制終于走到窮途末路。有識(shí)之士，莫不憤起尋求棄舊變新之道。嚴(yán)復(fù)（1854-1921）便是“五四”運(yùn)動(dòng)之前的一位偉大啟蒙思想家。他的功績(jī)，就是引進(jìn)西方先進(jìn)政治思想理論，或著文，或翻譯，企圖以此開(kāi)啟民智，西為中用。

　　《辟韓》這篇文章，發(fā)表于1895年3月（光緒二十一年二月）的天津《直報(bào)》，正是清朝政府同年4月將與日本簽訂喪權(quán)辱國(guó)的馬關(guān)條約的前夜，作者的憂憤之情可以想見(jiàn)。這時(shí)，他需要從中國(guó)歷史上尋找一位儒家道統(tǒng)“衛(wèi)道士”的代表人物，給以批判，借題發(fā)揮，來(lái)表達(dá)自己的政見(jiàn)。韓愈正當(dāng)其選，《原道》是其代表作，故名為“辟韓”，針對(duì)的是《原道》。

　　《辟韓》這篇文章，劈頭兩句說(shuō)：“往者吾讀韓子之篇，未嘗不恨其于道于治淺也。”在這里不僅單指儒家之道，亦指政治之道、治國(guó)之道；治亦兼指治理、治民、政治。二字內(nèi)含，都較廣泛。全文約三千字，內(nèi)容可