uo;復”，即返歸，動態。邵雍又說：“閑將歲月觀消長，靜把乾坤照有無”。(《擊壤集》卷9)又：“千萬年之人，千萬人之事，千萬年之情，千萬年之理，惟學之所能坐而爛觀爾。”(同上，卷18)又：“著身靜處觀人事，放意閑中煉物情。去盡風波惟止水。世間何事不能平。”(同上，卷4)無不表現出道家的持靜思想。

    三、自然無為的歷史觀
       
    根據邵雍的思想，“道”是天地萬物之本，而道又以陰為體，那當然就呈靜、無的狀態。朱熹說：康節之“道”，“指天地萬物自然之理而言。”(《朱子語類》卷100)故邵雍有詩云：“天意無他止自然，自然之外更無天。”(《擊壤集》卷10)又言：“自然而然者。天也”(《觀物外篇》)《朱子語類》載說，康節有詩云：“若論先天一事無，后天方要著工夫。”什么叫“一事無”?回答是：“出于自然，不用安排。”(卷100)這是對邵雍先天之道自然無為的確解。很明顯，邵雍的這種思想正是在發揮道家的自然哲學。《老子》所謂“道法自然”(第25章)是也。《老子》又言：“道常無為而無不為。”(第37章)道之自然無為，故更顯其偉大：“以其終不自為大，故能成其大。”(第34章)邵雍則言：“物之大者無若天地，……凡言大者，無得而過之也，亦未始以人為自得，故能成其大，豈不謂至偉至偉者歟?”(《觀物內篇》)
　　
    邵雍將這種自然無為的理論來解釋人類的社會歷史，自然無為是道的本質，返回到這種“無為”的先天時代便成了他的最高社會理想。他說：“堯之前，先天也。堯之后，后天也。”(《觀物外篇》)在他看來，堯之前即三皇時代，是先天時代，又是崇尚自然無為的時代，最符合宇宙本原“道”的精神。
　　
    邵雍的歷史觀：他將社會歷史的發展化分為四個階段：皇、帝、王、伯(霸)。世運的轉變是每況愈下，且是循環變化的，這和他那一套“元、會、運、世”或者“春、夏，秋、冬”等循環論相一致，歷史的四段論實際上是吸收了漢代讖緯之學的內容。漢代讖緯學者已用“皇、帝、王、霸”來表示世運的轉變和文化政制的差異，而且是一代不如一代。三皇時代是社會的最高理想。讖緯學本揉儒、道、陰陽、方士等思想于一家，而把“無為而治”的三皇時代作為堯舜之前的理想時代正是道家的觀念。
　　
   《觀物內篇》中的一段文字最能代表他的這種歷史觀：“三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同教而異率。同意而異化者必以道，以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者非不為也，不固為者也，故能廣；無有者非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎?是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以圣人有言曰：“我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸，其斯之謂歟?”三皇時代以道化民，道法自然，自然的本質即無為，人民于是以道歸化，天下由此大治。“圣人有言”以下，引《老子》章句表達了邵雍崇高“無為而治”的意旨。
　　
    邵雍進一步解釋說：“所謂皇、帝、玉伯者，非獨三皇五帝三王五伯而己。但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用知力則伯也。”(《觀物外篇》)或用季節來譬喻各時代：“三皇春也，五帝夏也，三王秋也，五伯冬也。”(《觀物內篇》)邵雍曾說老子“知《易》之體”，(《觀物外篇》)何謂“《易》之體”?邵雍的解釋是：“皇、帝、王、伯，《易》之體也”。(《觀物內篇》)這就是說，老子深明皇、帝、王、伯之變異，他與老子的觀點一致，皇道時代是他們思想中的理想社會。

    四、對事物矛盾發展變化的觀察
       
    邵雍認識到事物內部的矛盾現象，也認識到事物內部對立面的相互轉化。他留下的詩文集中，事物或概念的對立俯拾即是，有對立，也有消長。《觀物外篇》中說：“一分為二，二分為四，四分為八，……”“一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成者也。”承認事物的矛盾發展。《擊壤集》詩云：“為今日之山，是昔日之原，為今日之原，是昔日之山。”(卷3)此言雖過于絕對，但他的確看出了事物的變化消長和矛盾的相互轉化。自然界如此，社會發展也不例外：“時有代謝，物有枯榮，人有衰盛，事有廢興。”(同上，卷14)又：“天道有消長，地道有險夷，人道有興廢，事道有盛衰。”(同上，卷10)他在《觀物外篇》中明確地說：“萬物皆反。”反，即向對立面的轉化，《老子》有云：“反者道之動。”(第40章)《老子》又說：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”(第58章)當然也是看到矛盾向其對立面的轉化。邵雍則說：“禍福轉來如反掌。”(《擊壤集》卷19)“得者失之本，福為禍之梯。”(同上，卷1)
　　
  《老子》言：“物壯則老。”(第55章)邵雍則更明確地說明“物極必反”這一具有辨證法思想的命題。《觀物內篇》說：“陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。”又：“動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。”雖然言不但卻注意到了事物走到“扭”時則要向成里其反面發生變化。《擊壤集》：“事體一番新，才新卻又陳”(卷17)又：“卻如花爛熳，便是葉離披。”(卷19)花開之后接著便是衰落。又：“輕得易失，多謀少成。”(卷18)又：“侈不可極，奢不可窮。極則有禍，窮則有兇。”(卷12)又言：“人盛必有衰，物生須有死。”(卷18)有盛有侈，有生有死，天地也不例外。《老子》就說過：““天地尚不能久，而況于人乎?(第23章)邵雍則說：“或曰：天地亦有始終乎?曰：既有消長，豈無終始。天地雖大，是亦形器，乃二物也。”(《觀物外篇》)邵雍已認識到事物轉化的必然性，認識到物極必反的普遍規律，這是其可貴之處。
　　
    但是，邵雍對事物矛盾變化的觀察，如老子一樣，并未脫離