循環(huán)論。《老子》所言萬物變化，趨于復(fù)歸，如是循環(huán)不已。又言道“周行而不殆”，“強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”(第25章)周行不殆(不停息)，遠而反(返)，也是指周而復(fù)始的不斷運動。邵雍更將循環(huán)理論精致化了，他的元、會、運、世之?dāng)?shù)，皇、帝、王、霸的歷史觀等都是其循環(huán)論的發(fā)揮。《觀物外篇》中他明確地說：“萬物皆反，陰生陽，陽生陰，陰復(fù)生陽，陽復(fù)生陰，是以循環(huán)而無窮也。”因此我們說，邵雍同老子一樣，是位循環(huán)論者。

    五、身心修養(yǎng)及人生哲學(xué)
       
    邵雍自謂家藏美玉明珠：“人說昆侖多美玉，世傳滄海有明珠，世傳人說恐無據(jù)，今我家藏乃不虛。”(《擊壤集》卷12)他又說：“無價明珠正在淵。”(同上，卷10)如果說邵雍曾向李之才學(xué)習(xí)“性命之學(xué)”，那么這幾句話便是“性命之學(xué)”的最好注腳。邵雍要象養(yǎng)成于深淵之中的無價明珠一樣，在他的“家”這個小天地即“淵”里，修養(yǎng)自己的“性命”。
　　
    道家有一種隱機坐忘的修養(yǎng)功夫，他則謂：“隱機功夫大，揮戈事業(yè)卑。”(同上，卷10)何謂“隱機”?《莊子•齊物論》中有一則“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，答焉似喪其耦”的故事。唐成玄英《疏》云：“子綦憑機坐忘，凝神遐想，仰天而嘆，妙悟自然，離形去智，答焉墜體，身心俱遺，物我兼忘，故若喪其匹耦也。”隱機，即憑機，目的在坐忘。何謂“坐忘”呢?《莊子•大宗師》說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”莊子所說的“隱機”、“坐忘”，是要追求人我兩忘的境地。邵雍又有詩云：“虛室清冷都是白，靈臺瑩靜別生光。觀風(fēng)御寇心方醉，對景顏淵正坐忘。”(卷9)幾乎全襲莊周之語。《人間世》言“虛室生白”，意謂虛其心室，方能生“道”。“白”訓(xùn)道，見《淮南子•倣真篇》高誘注。顏淵丟掉了仁義禮樂，終于達到“坐忘”的最高境界。邵雍追求的，正是這樣一種境界，故他在另一首詩中也道：“一局閑棋留野客，數(shù)杯醇酒面修篁。物情悟了都無事，未學(xué)顏淵已坐忘。”(《擊壤集》卷5)為此，他又主張“洗心”：“無思無為者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏于密。”(《觀物外篇》，后句借用《易傳•系辭上》文)用神妙的無思無為來洗滌內(nèi)心，達到“道”的境地。邵雍還曾講了個某道人具有“無心”之術(shù)的故事，并且認為，“無心”之術(shù)是不可以從外界學(xué)習(xí)中得到的。在他看來，這大概就是最高的修養(yǎng)境界。正如邵伯溫說：“老子曰：‘入水不濡，入火不熱。’唯無心者能之。”(《邵氏聞見錄》卷19)
　　
    這些所謂隱機坐忘、洗心、無心，是排斥社會實踐的，思想情感的內(nèi)心修養(yǎng)方式。邵雍看來，用這種方式最能窺知宇宙本體的奧秘，于是他說：“投吳走越覓青天，殊不知天在眼前。”(《擊壤集》卷7)“窺牖知天乃常是，不窺牖見是知天。(同上，卷11)這種認識論與《老子》“不出戶，知天下；不窺牖，知天道”(第47章)如出一轍。邵雍排斥外界感染，要求內(nèi)心守道不二，這就是他說的洗心“致一”的含義。所以他說，“心一而不分，則能應(yīng)萬變。此君子虛心而不動也。”(《觀物外篇》)又說：“人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕。茍內(nèi)輕，必外重，好利好名，無所不至。”(同上)又說“義重則內(nèi)重，利重則外重。”(同上)《擊壤集》詩也道：“內(nèi)若能守，外自不受，內(nèi)若無守，外何能久?”(卷18)邵雍這種思想正是發(fā)揮了道家的觀念。《莊子•知北游》云：“古之人，外化而內(nèi)不化；今之人，內(nèi)化而外不化。”莊子主張“外化而內(nèi)不化”，在外順物變化，在內(nèi)專一守道。邵雍的“守內(nèi)”主張與莊子“內(nèi)不化”是一回事。邵雍所說“胸中長有四時花”，(同上，卷19)正是內(nèi)不化，也就是守道不二。
　　
    邵雍早年頗有志向：“欲為天下屠龍手，肯讀人間非圣書。”(同上，卷7)又說：“當(dāng)年有志高天下，嘗讀前書笑謝安。”(同上，卷5)他自認為窺破了物理即宇宙的奧秘，故知退身自守：“否泰悟來知進退，乾坤見了識親疏。自從會得環(huán)中意，閑氣胸中一點無。”(同上)環(huán)中，他借用《莊子•齊物論》上的用語來形象地說明他的先天圖式。又曰：“物理悟來添性淡，天心到后覺情疏。”(同上，卷2)于是他嘲笑世人對名利的追求：“輪蹄交錯未嘗停，去若相追來若爭。料得中心無別事，茍非干利即干名。”(同上，卷4)除身體所需要的而外，他都予以否定：“飽食高眠外，率是皆虛名。”(同上)又：“揮戈事業(yè)卑。”(同上卷10)他又有詩說：“列子御風(fēng)猶有待，夸夫逐日豈無疲。勞多未有收功處，踏盡人間閑路歧。”(同上卷7)邵雍似乎也在追求莊子式的絕對精神自由——逍遙，因此他避世不仕，以為皆是枉然。
　　
    于是他進而追求身心的快樂，自名其居叫“安樂窩”，自謂其詩是“自樂之詩”。他唱吟道：“長年國里花千樹，安樂窩中樂滿懸。有樂有花仍有酒，卻疑身是洞中仙。”(《擊壤集》卷8)又：“得自苦時終入苦，來從哀處率歸哀。既非哀苦中間得，此樂直從天外來。”(同上卷11)又：“世上偷閑始得閑，我身長在不忙間。”(同上卷11)還有如“安樂窩中好打乖”(同上卷9)等守身自娛之作。
　　
    因為“物極必反”，故凡事適可而止，不走極端。《老子》言：“圣人去甚、去奢、去泰”(第29章)即是此意。邵雍說：“爽口之物少茹，爽心之行少慮，爽意之言少語，爽身之事少做。”(《擊壤集》卷16)朱熹說：“康節(jié)凡事只到半中央便止，如‘看花切勿看離披’是也。”(《朱子語類》卷100)王氏《困學(xué)