——蕭繹，最后由蕭繹《金樓子》提出：“吟誦風(fēng)謠，流連哀思者謂之文。”“至如文者，惟須綺縠紛披，宮征靡曼，唇吻遒會，情靈搖蕩。”沿主情、緣情一路，對詩歌本質(zhì)的揭示，最終出現(xiàn)純文學(xué)的理論主張。應(yīng)該指出的是，除了陸云，鐘嶸是較早認識張華“情多”的批評家，盡管他對張華的“氣少”有所不滿。
       
    可以說，“吟詠情性”，作為鐘嶸對詩歌本質(zhì)的認識，貫穿了《詩品》發(fā)生論、創(chuàng)作論和詩學(xué)理想的始終。
       
   （三）詩體論 
        
    有什么樣的本質(zhì)論，就會有什么樣的詩體確定和詩歌形式選擇；這是連在一起的一個問題的兩個方面。
       
    由于奉為經(jīng)典的《詩經(jīng)》是四言詩，幾百年來形成心理定勢和審美定勢，為人們熱愛和崇拜。所以，盡管東漢以來，文人多寫五言，很少再寫四言，但不少文論家仍視四言為正宗，看不起五言詩。
       
    摯虞《文章流別論》說：
       
     古詩率以四言為體，……（五言）樂府亦用之。…… 雅音之韻，四言為正，其余雖備曲折之體，而非音之正也。
        
    （引自《藝文類聚》卷五六、《太平御覽》卷五八六）
      
    劉勰《文心雕龍"明詩》篇說： 
        
    若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調(diào)，則清麗居宗。
        
    均視四言為“正體”，五言為“曲折之體”或“流調(diào)”。俗雅之分，高下之別，其義甚明。 
       
    鐘嶸則以為：五言是在四言的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。今人多寫五言，不是什么“流調(diào)”或“曲折之體”，而是五言詩體比四言詩優(yōu)越。在寫景狀物，吟詠情性上，五言比四言更有回旋余地，也就更具滋味和審美價值。《詩品》序說：
       
    夫四言，文約易廣，取效《風(fēng)》、《騷》，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習(xí)焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會于流俗。  豈不以指事造形，窮情寫物，最為詳切者邪！ 
       
     由此可見，鐘嶸寫作《詩品》，專評五言詩，是從詩歌抒情這一本質(zhì)特征出發(fā)的。專評五言詩，本身就體現(xiàn)了鐘嶸對詩體的看法和對五言詩的肯定。 成為當(dāng)時優(yōu)秀的批評家的代表，并逐漸扭轉(zhuǎn)批評界重四言輕五言的風(fēng)氣。
       
    略晚于鐘嶸的蕭子顯《南齊書"文學(xué)傳論》說：五言之制，獨秀眾品。
        
    孟棨《本事詩》載李白論詩體說： 嘗言寄興深微，五言不如四言，七言又其靡也。
        
    記載不一定可靠，但假如是可靠的話，大詩人尚且如是說，鐘嶸作為第一個奠定五言詩在中國詩歌史上宗主地位的評論家，其識力之卓偉，是令人敬佩的。
      
    章太炎《國故論衡"辨詩》篇說五言取代四言，是“四言之勢盡矣。”王國維《人間詞話》：“四言敝而有《楚辭》，《楚辭》敝而有五言，五言敝而有七言……蓋文體通行既久，染指遂多，自成習(xí)套。豪杰之士，亦難于中自出新意，故遁而作他體，以自解脫。一切文體所以始盛終衰者，皆由此”。比起這些說法，鐘嶸似乎更能從詩體本身的角度，從審美來說明五言取代四言的內(nèi)在原因。也更值得人們的珍視。 
       
    （四）創(chuàng)作論 
       
    《詩品》本質(zhì)上是一本指導(dǎo)人們怎樣寫詩、讀詩和評詩的書。創(chuàng)作論無疑是《詩品》的核心之一。
      
     鐘嶸最初的寫作動機主要有兩條：
       
    一是當(dāng)時寫詩的風(fēng)氣不對；還沒有弄清詩的本意，便一涌而上：“才能勝衣，甫就小學(xué)，必甘心而馳騖焉。”其結(jié)果必然是：“庸音雜體，各各為容。至使膏腴子弟，恥文不逮，終朝點綴，分夜呻吟。獨觀謂為警策，眾睹終淪平鈍。”最后必然走火入魔，誤入歧途。
        
    二是評詩沒有準的：“隨其嗜欲，商榷不同。淄澠并泛，朱紫相奪；喧議競起，準的無依。”更為嚴重的是，由于評論沒有準的，價值觀就出現(xiàn)偏差，以至“輕薄之徒，笑曹、劉為古拙，謂鮑昭羲皇上人，謝朓今古獨步。”這使創(chuàng)作愈加陷入低迷的境地：“師鮑昭，終不及‘日中市朝滿’；學(xué)謝眺，劣得‘黃鳥度青枝’。徒自棄于高聽，無涉于文流矣。”
       
    有鑒于此，《詩品》最重要的任務(wù)就是讓人們知道，詩應(yīng)該怎幺讀？怎么寫？怎么評？歷代詩人成就的大小？詩歌成敗的原因？這些問題，鐘嶸也許與劉士章議論過。劉士章也“疾其淆亂，欲為當(dāng)世詩品，口陳標榜，其文未遂。”于是“嶸感而作焉①”。 
        
    ①以上均見《詩品》序。
       
    寫詩風(fēng)氣不對，評詩缺少準的。這僅是表面現(xiàn)象的羅列，也是一種掩飾性說法，背后還有造成這些風(fēng)氣的原因。而原因則與當(dāng)世詩人的導(dǎo)向以及與“當(dāng)代名公”、“文壇領(lǐng)袖”的公開倡導(dǎo)有關(guān)。這些倡導(dǎo)和導(dǎo)向置詩歌于困境：
       
    困境之一，寫詩不是追求詩意、骨氣的高奇，而在詩里運用生僻的新典，這對于詩來說，是十分有害的。

    但在詩文中運用生典僻事，是當(dāng)時的時髦，許多人樂此不疲，你也沒有辦法。
       
    譬如，《南史"王僧孺?zhèn)鳌份d“（王僧孺）其文麗逸，多用新事。人所未見者，時重其富博。”

   《南史"劉峻傳》載“武帝每集文士策經(jīng)史事，曾策錦被事，咸言已罄。帝試呼問峻，峻忽請紙筆，疏十余事，坐客皆驚，帝不覺失色。”而任昉之博物用事，在當(dāng)時尤為著名。
      
   《南史"任昉傳》載“時人云：‘任筆沈詩’，昉聞，甚以為病。晚節(jié)轉(zhuǎn)好著詩，欲以傾沈。用事過多，屬詞不得流便。自爾都下之士慕之，轉(zhuǎn)為穿鑿，于是有才盡之談矣。”
        
   這種在詩中濫用新典的時髦，除了盲目地眩耀學(xué)問以外，還表明了他們不懂詩歌，弄不清詩和學(xué)問的關(guān)系。至少任昉就沒有弄清楚，他對“任（昉）筆沈（約）詩”的流諺不服氣，想在詩歌創(chuàng)作方面努力壓倒沈約。但是他努力得南轅北轍，拼命在詩里加進新事的結(jié)果只能是詩不得奇，甚至讓人懷疑“任郎才盡”。
        
   因此，鐘嶸從創(chuàng)作論的角度，批評任昉、王元長由于對詩歌性質(zhì)不清，導(dǎo)致詩和非詩在創(chuàng)作方法上的混淆。《詩品》序說： 
      
   近任昉、王元長等，詞不貴奇，競須新事，爾來作者，浸以成俗。遂乃句無虛語，語無虛字；拘攣補衲，蠹文已甚。
   
   《中品"任昉》條又說：
       
    昉既博學(xué)，動輒用事，所以詩不得奇。 學(xué)他們的人，自然絕對錯誤：“少年士子，效其如此，弊矣！”
       
    為了正本清源，有必要從理論上闡明創(chuàng)作論的原則，這就必須辨析文體，說明寫詩和寫經(jīng)國文符、撰德駁奏的區(qū)別。
        
    文體辨析是個老問題，在漢魏以來就開始討論了。 
       
   曹丕《典論"論文》說：
       
   奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗。
       
    陸機《文賦》也指出：詩、賦、碑、誄、銘、箴、頌、論、奏、說，十種文體的區(qū)別和特征。