5月3日，在歷經(jīng)3年多的評審后，國務(wù)院公布了第七批全國重點文物保護單位名單，許昌關(guān)帝廟名列其中。

    “全國重點文物保護單位”是我國文物最高保護級別，獲此名稱，是對文物綜合價值的一種肯定。

    許昌關(guān)帝廟地處我市西郊灞陵橋(又名八里橋)西，創(chuàng)建于清康熙初年，是紀念東漢名將關(guān)羽而建的祠廟，保存較為完整，現(xiàn)有三進院九殿一閣。整座廟呈中軸線對稱布局，沿中軸線自南向北依次建有戲樓、御河橋、山門、儀門、拜殿、漢壽亭侯大殿、春秋閣、碑廊等，整體布局嚴謹，結(jié)構(gòu)完整。

    因東依古跡灞陵橋，獨特的文化背景，使關(guān)帝廟自建成后一直備受世人關(guān)注。同時，又因位于西郊水陸交通樞紐處，它的發(fā)展過程始終與市井百姓的生活融為一體，文化積淀也繁雜而多彩。

    關(guān)帝廟現(xiàn)存碑碣50余通，時跨400多年，內(nèi)容涉及宗教、經(jīng)濟、商貿(mào)、文化等方面，它們證明了關(guān)帝廟所在地的文化變遷和發(fā)展，也記述了關(guān)帝廟在它300多年的歷史中，怎樣承載人們對宗教的信仰、對文化的需求，以及它在發(fā)展地方經(jīng)濟、豐富百姓精神文化生活方面所起的作用。

    文化，賦予了關(guān)帝廟這座建筑靈魂和血肉，讓它有了勃勃生機與魅力。

    300多年的歲月給關(guān)帝廟最多的，是文化的不斷融合和豐富，它們對忠義仁勇文化精髓的濡養(yǎng)曠日持久，就是這種濡養(yǎng)使關(guān)帝廟的文化主題沒有在歲月中蒙塵或湮滅，一如雨后春筍般富有生機，又如窖藏多年的醇酒般沁人心脾。

    百姓選擇的文化主題

    文化，與人們的生活息息相關(guān)，不論是它的生成、演變、提升還是展現(xiàn)形式，總是服務(wù)于人的精神生活需求。

    關(guān)帝廟是許昌文化內(nèi)涵的一個亮點，它所蘊含的文化以關(guān)公挑袍的典故為主線，它與灞陵橋一起，是這塊土地文化的主要載體。

    關(guān)帝廟西側(cè)是三官廟遺址，據(jù)現(xiàn)存資料記載，三官廟是此處所建最早的廟宇�，F(xiàn)存的明天啟二年(1622年)所刻的《三官廟施茶碑記》碑，記述了三官廟在萬歷辛丑年(1601年)改為普濟庵，附近百姓于此施茶的事。從碑文“許城西八里橋迤西，舊有三官廟，歲久傾圮”來看，此處的三官廟已有一段時間。

    從北宋那個黨爭不斷、飽受邊患的朝代開始，因關(guān)羽既忠且勇，符合統(tǒng)治階級的需要，官家便開始了推崇關(guān)公忠義精神的歷程，事跡的弘揚，戲曲的渲染，道、儒、釋三家對關(guān)公爭相封神拜位，讓關(guān)羽成為家喻戶曉、婦孺皆知的神靈式人物，形象事跡深入人心。

    元代雜劇里的關(guān)公戲和元末明初的《三國志通俗演義》對關(guān)公挑袍典故的宣揚，以及灞陵橋所處城西官道的地理位置，讓關(guān)公挑袍的典故在此流傳日久。明崇禎十三年(1640年)，明末將軍左良玉南征張獻忠后回兵路過許州時，題寫“漢關(guān)帝挑袍處”六個大字，碑石現(xiàn)存于灞陵橋東閱臺。

    典故雖然在此流傳，但僅僅停留在故事的層面上，還沒有進一步得到體現(xiàn)。當時，盤桓于此的文化主題還是“三官”文化。

    “三官”是道教尊奉的三位天神，指天官、地官和水官，上古時中國就有祭天、祭地和祭水的禮儀。南北朝時天地水三官神和上中下三元神合而為一，因此“三官”又稱“三元”。

    三官大帝的信仰源于中國古代先民對天、地、水的自然崇拜。天、地、水是人們生產(chǎn)、生活的必要條件，沒有它們，人類無法生存生活，因此人們常懷敬畏之心，虔誠地頂禮膜拜。

    “三官”信仰在國內(nèi)較為普遍，是傳統(tǒng)的大眾化信仰，許昌的百姓也不例外。

    清康熙以前，“三官”信仰一直是該區(qū)域的文化主流，關(guān)羽挑袍的典故雖無具體表現(xiàn)形式，但它所蘊含的忠義仁勇的精神，是中國幾千年傳統(tǒng)文化中的道德觀念和價值取向內(nèi)容之一，是封建社會文化中為人處世應(yīng)遵循的準則，是公認的立于天地之間的最高境界，不論是赫赫皇家還是小老百姓，對此均推崇備至。

    因此，關(guān)羽挑袍這個典故，人們津津樂道，始終與占主流的“三官”文化一起攜手并行。

    康熙初年，出于對關(guān)羽忠義精神的信仰，無論是百姓還是官府，都認為“去許西郭不遠，又有灞陵古跡，所稱辭曹歸漢者在此耳……獨于此而行宮未建，是一缺典也”。于是，在經(jīng)過上千年積年累月的醞釀之后，關(guān)帝廟具備了落成于灞陵橋西的天時、地利和人和。

    歷代許多文人墨客到關(guān)帝廟留墨刻碑，以期留名千古，而所留文墨又多轉(zhuǎn)述前人碑文內(nèi)容，所以雖因各種原因廟內(nèi)碑刻流失較多，但現(xiàn)存碑刻還可較為全面地反映廟的歷史。

    民國五年(1916年)的《重修許昌縣八里橋關(guān)帝廟記》碑文記載：“清之耆老王弘道于橋西創(chuàng)廟三楹，制僅編茅，于康熙拾壹年春，貳拾捌年冬，甘牧招弘道，董役復(fù)增式廓。”

    康熙二十八年(1689年)的《創(chuàng)建關(guān)帝廟挑袍碑記》碑中記載：“(道)居橋右，往來于斯，興發(fā)善念，慨然施財值地，經(jīng)之營之，鳩工創(chuàng)建……有許太守甘公……觀其規(guī)未就，捐俸金資而欲立登勝果，復(fù)命鄉(xiāng)耆王弘道以董其事。”

    兩篇碑文都記述了創(chuàng)廟這件事，而前者說得更為翔實。

    王弘道，當?shù)卮迕�，其人其事，令人敬佩。他是灞陵橋西文化主題更迭的關(guān)鍵人物，住在橋西，不為名利，只因敬奉關(guān)羽，崇尚忠義之道，便“恪守橋西，施財值地”，慨然以三間茅草屋開始創(chuàng)建關(guān)帝廟，直至感動官府，帶動眾人聚沙成塔，促成廟業(yè)。

    廟建成后，此地的關(guān)公文化不再僅依附于灞陵橋，只在故事層面縹緲，關(guān)羽以神的形象具體地出現(xiàn)在了百姓面前，使他們的精神寄托多了一個所在，精神世界也因此更為豐富。

    在以后的日子里，人們堅定地守著這個文化主題。

    乾隆九年(1744年)《灞陵橋三官廟善行記》碑中記載：“許郡八里橋關(guān)帝廟西，不數(shù)武有三官廟，殿宇巍峨，神像輝煌。”碑文內(nèi)容證明關(guān)帝廟和三官廟同時存在于橋西上百年。

    但相對于三官廟來說，關(guān)帝廟得到了更多關(guān)注。

    清乾隆五十一年(1786年)的《重修灞橋·關(guān)圣帝廟·增建文昌帝君閣記碑》中記載：“西院道房三間，久已傾塌，毀之以建文昌帝君閣，高與春秋閣并，壯亦如之。”

    關(guān)帝廟與三官廟遺址僅隔一墻，從碑文內(nèi)容看，乾隆五十一年(1786年)三官廟已經(jīng)衰落，而關(guān)帝廟則利用三官廟部分土地進一步擴建。

    后來者居上，關(guān)帝廟文化逐步成為橋西的文化主題。（許昌日報）【原標題：許昌關(guān)帝廟——百姓文化的結(jié)晶(上)】