蘇軾《書鄢陵王主簿所畫折枝二首？其一》云：“詩畫本一律，天工與清新”。詩與畫是兩種不同的文藝形式，但蘇軾認為它們之間有著共同的美學標準，即“天工與清新”。“天工”，意謂出于自然，無須雕琢。凡出自“天工”者，必有創作者的個性，給人以“清新”之感。蘇軾在評論詩歌時，常常用天工清新作為審美標準。如《戲用晁補之韻》：“清詩咀嚼那得飽，瘦竹瀟酒令人饑。”《答李邦直》：“如我久慵倦，起我以清新。”《和猶子遲贈孫志舉》：“清詩五百言，句句皆絕倫。”《邵茂誠詩集敘》：“清和妙麗，咀嚼有味。”在蘇軾看來，自然清新的詩可以當餐，可以提神，清新是詩的生命，美的極致。

　　蘇軾提出的天工清新的審美標準，實際上包含著兩個的方面的內容：

　　其一、感情率真。蘇軾自道其作詩的體會：“好詩沖口誰能擇，俗子疑人未遣聞。”（《重寄》）他在《郭祥正家，醉畫竹石壁上，郭作詩為謝，且遺二古銅劍》一詩中，自述酒后情思勃發，作畫題詩的情景；“空腸得酒芒角出，肝肺槎牙生竹石。森然欲作不可回，吐向君家雪色壁。平生好詩仍好畫，書墻壁長遭罵。”“長遭罵”是詼諧語，任性作畫題詩確是事實。

　　蘇軾在很多詩文中，都以感情是否真實作為評詩的標準。如《讀孟郊詩二首》中寫道：“詩從肺腑出，出輒愁肺腑……歌君江湖曲，感我長羈旅。”“詩從”二句最深刻，前句說孟郊詩情真，都是出自肺腑的；后句講只有情真才能感人，才能引起共嗚。孟郊一生窮愁潦倒，他那些啼饑號寒之作，如“食薺腸亦苦，強歌聲無歡。出門即有礙，誰謂天地寬。”（《贈崔純亮》），確實催人淚下。他多次應試不第，其《落第》詩云：“棄置復棄置，情如刀劍傷”；《同志下第》云：“兩度長安陌，空將淚見花”；而一旦得第，其欣喜之情也溢于言表：“春風得意馬蹄疾，一是看盡長安花。”（《登科后》）孟郊確實是一位敢哭敢笑、敢于直露真情的詩人，蘇軾贊美的正是這一點。

　　蘇軾特別推重陶潛，就國為陶詩情真：“有士常痛飲，饑寒見真情。”“淵明獨清真，談笑過此生。”陶潛《飲酒二十首》中的第九首，寫田父勸他出仕，他卻表示決不同流合污。蘇軾抄錄此詩，并寫下了自己的感受：“‘清晨聞叩門，倒裳往自開。……深感父老言，稟氣寡所諧。紆轡誠可學，違己詎非迷！且共此歡飲，吾駕不可回。’此詩叔弼愛之，予亦愛之。予嘗有云：‘言發于心而沖于口，吐之則逆人，茹之則逆予。以謂寧逆人也，故卒吐之。’與淵明詩意不謀而合，故并錄之。”這就是說，詩歌應該直抒胸臆，不要言不由衷。蘇軾對那些虛情假意的人是很不滿的，他嘲笑東晉名士說：“道喪士失己，出語輒不情。江左風流人，醉中亦求名。”

　　其二，意境清新。意境是情景交融的藝術境界，它能引起讀者豐富的聯想。蘇軾用“境與意會”概括意境的含義，認為詩歌應有清新的、超塵脫俗的意境。他稱贊歐陽叔弼的詩“子詩如清風發將旦”。說其詩象早晨太陽出來之前的清風。他贊美朱遜之的詩“君詩如秋露，凈我空中花”。意思是說，當眼昏病苦之中，忽得朱博士之詩，清冷如露，一掃病眼的錯花。他贊美王震的詩“清篇帶月來霜夜，妙語先春發病顏”，無論早晨的清風、秋天的白露或霜夜的明月，都是清新美好的。蘇軾評價詩僧辨才：“平生不學作詩，如風吹水，自成文理。”贊美惠勤“新詩如洗出，不受外垢蒙”。贊美參寥“新詩如玉屑，出語便清警”，等等，都是從“清新”這一審美標準出發的。

　　蘇軾反對畫面淺俗、缺乏新意的詩。他在《書鄭谷詩》一文寫道：“鄭谷詩云：‘江上晚來堪畫處，漁人披得一蓑歸。’此村學中詩也。柳子厚云：‘千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。扁舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。’人性有隔也哉，殆天所賦，不可及也已。”鄭谷詩所描繪的境界是人們常見到的出象，畫面俗，情趣不高，缺乏新意。而柳詩境界清逸絕俗，寄托著詩人孤傲清高的品格，給人耳目一新之感，所以深得蘇軾贊賞。蘇軾喜愛陶淵明的詩，在《題陶淵明飲酒詩后》一文寫道：“‘采菊東籬下，悠然見南山。’因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作望南山，則此一篇神氣都索然矣。”“見”與“望”之間，確實可看出無意與有意、自然與不自然的區別。淵明采菊東籬，無意望山，而偶然抬頭，南山恰巧被他看見了，于是“境與意會”，南山悠然靜美，詩人悠閑自得，“見”字既描繪了自然景物幽靜的神態，也表現出詩人自由閑適的神情意趣，使情景和諧統一。若改為“望”字，寫成詩人有意去看南山，把不經意中看到南山的修然神態改掉了，破壞了詩的意境。

　　蘇軾在詩歌創作中，能憑借生花妙筆，描繪出清新脫俗的意境。如《贈劉景文》：“荷盡已無擎雨蓋，菊殘猶有傲霜枝。一年好景君須記，正是橙黃桔綠時。”“橙黃桔綠”四字把寒冷的冬季寫得充滿生機，不同凡俗。

　　蘇軾“天工清新”的審美原則淵源于莊子的美學思想，《莊子》認為“天地有大美而不言”，“素樸而天下莫能與之爭美，以及”法天貴真“等，就已道出了不事人工雕鑿的”天工“的實質。第一個將莊子美學思想引進詩歌美學領域的是鐘嶸，他在《詩品序》中所標榜的”真美“，就是”天工“的同義語。在蘇軾的哲學思想中，最高的范疇也正是”自然“或”道“。蘇軾認為：“萬物自生自成，故天地設位而已。”又云：“是萬物之盛衷于四時之間者，皆其自然，莫或使之。”蘇軾反復強調“文理自然”自然之數“以及”天工“”化工“等等，都是這種”自然“或”道“的體現。蘇軾常常以水喻詩文的自然之理，如評謝民師的詩文：“如行云流水”；贊美辨才的詩：“如風吹水，自成文理”；自評其文：“如萬斛泉源，不擇地而出”等等，也都與他的哲學思想有關。在蘇七中寫道：“陰陽一交而生物，其始為水。水者，有無之際也，始離于無而入于有矣。老了識之，故其言曰：‘上善若水’，又曰：‘水幾于道’。圣人之德足可以名言，而不囿于一物，若水之無常有，此真道之似也。‘蘇軾追求自然之美，實際上是以他最理想的、至高無上的”道“或”自然“作為他美學追求的最高準則。作者：文師華【原標題：論蘇軾的詩歌美學思想】