在盧武鉉政府的推動下，2005年2月，韓國憲法法院終于判定戶主制違反憲法。韓國儒林面臨的，將不僅是在法律制度上的廢除戶主制，而且包括隨之而來的與家庭、婚姻、財產(chǎn)等相關(guān)的整體的社會制度的法律改變(注：據(jù)韓國媒體報道，憲法法院宣布戶主制違反憲法后，與戶主制相關(guān)的261條民法也將隨之改變。)。自朝鮮時代以來就一直居于正統(tǒng)地位的儒教意識形態(tài)、生活方式、價值觀念和文化傳統(tǒng)，最終面臨了衰落的命運。

　　二　韓國儒林：儒教衰落命運的最后抗爭與思想維護

　　1. 儒教對當代韓國的意義

　　從歷史上看，朝鮮半島早在漢代以前就受到了中國文明的直接影響，鐵制農(nóng)具和婚喪嫁娶等社會風俗通過大陸居民的遷移進入朝鮮半島;漢王朝在朝鮮半島北部建立“漢四郡”以后，中國大陸文明對半島的影響，已經(jīng)不限于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與社會風俗，而達致文化的范圍：漢字傳入朝鮮半島，從而直到公元15世紀一直是作為朝鮮半島的惟一文字而存在的;漢武帝在朝鮮半島設立太學等文化教育，從而使得半島在文化精神上直接傳承了儒教文明。此后來自中國大陸的儒教始終影響著朝鮮半島。朱子學傳入朝鮮后，逐漸成為占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)。在整個朝鮮時代(1392~1910年)約500年的時間里，朱子學始終在國家體制、社會結(jié)構(gòu)、思想文化、祖先崇拜、教育體制、生活方式、價值觀等全方位的意義上，全面、持久地影響著朝鮮的歷史。

　　1910年日本吞并朝鮮半島后，在思想文化上采取了斷絕儒教文化傳統(tǒng)的政策。1945年日本投降后，韓國知識分子很快就在恢復民族文化傳統(tǒng)的意義上，開始復興儒教傳統(tǒng)文化，強化儒教作為本民族的傳統(tǒng)文化和民族精神的現(xiàn)實意義。為了實現(xiàn)這一目的，韓國知識界很快恢復了歷史上長期存在過的儒林，并于1945年10月成立了自己的組織——“儒道會”。

　　“儒道會”在成均館內(nèi)設立全國總本部，又在道和市郡，以鄉(xiāng)校為中心組織地方支部。它宣稱以仁義禮智信為根基，設立目標是“涵養(yǎng)國民的倫理道義精神，以修(身)齊(家)治(國)平(天下)作為自己的根本目的并進行實踐”(注：韓國儒道會總本部：《儒林手帖》(韓文)，由本文作者翻譯。)。儒道會的活動沒有停留在理論宣傳上，而是通過成均館總本部和在全國的各個支部、鄉(xiāng)校，以及女性儒道會、青年儒道會等組織，實施了全方位的儒教教育與實踐活動。主要包括以下幾個方面：(1)通過成均館大學的儒學本科教育培養(yǎng)儒教文化的繼承者;(2)通過儒道會總本部的儒教文化講座以及對全國儒林的文化教育與實踐禮節(jié)教育，使得全國廣大的儒林能夠傳承傳統(tǒng)儒教的生活方式與儒教價值觀念;(3)通過女性儒道會、青年儒道會等組織的活動，在廣大民眾中推行儒教實踐禮節(jié)，如女性儒道會所開辦的明德學校就進行傳統(tǒng)禮節(jié)和茶道等生活禮節(jié)的教育實踐活動，而新婦學校則是使女性能夠具有正確的價值觀和自信心并能夠接續(xù)我們的傳統(tǒng);(4)通過儒道會總本部對《朱子家禮》的研究、確認與推廣，為廣大民眾提供實踐傳統(tǒng)儒教禮節(jié)的標準，并通過普通民眾的婚、喪、祭祀以及老幼尊卑秩序之禮的實踐，使儒教精神與儒教生活方式能夠影響到所有韓國人，確保韓國儒教社會的傳統(tǒng)文化精神。

　　由此可以看出，儒教在當代韓國，不僅代表著自朝鮮時代以來始終占據(jù)統(tǒng)治地位的意識形態(tài)和本民族的傳統(tǒng)文化精神，而且也在全社會對儒教傳統(tǒng)禮儀制度的實踐意義上，作為一種現(xiàn)實生活方式和價值觀念而發(fā)揮著根深蒂固的影響。因此，當儒教傳統(tǒng)在金融危機后受到從經(jīng)濟到現(xiàn)實、從哲學意識形態(tài)到法律制度的全面批判與拋棄以后，代表韓國傳統(tǒng)文化精神并維護著儒教傳統(tǒng)生活方式傳承使命的1000萬儒林及其儒道會組織，也同時開始了全面抗爭。這種抗爭，也相應地表現(xiàn)在經(jīng)濟、文化、現(xiàn)實以及法律層面等各個方面。

　　2. 儒林的抗爭與思想文化維護

　　(1)經(jīng)濟學意義上的維護與抗爭：對“裙帶資本主義”論的反駁

　　當韓國政府從經(jīng)濟學意義上深入批判所謂“裙帶資本主義”時，韓國儒林及其知識分子代表也開始在經(jīng)濟學意義上反駁這種批判，他們不僅指責韓國政府在西方發(fā)達國家的經(jīng)濟壓力下所進行的新自由主義經(jīng)濟改革是以出賣國家權(quán)力為代價、從而有導致“國家危機”的危險，而且否認導致金融危機的罪魁禍首是儒教傳統(tǒng)的價值觀。他們認為，韓國的經(jīng)濟發(fā)展模式的確有問題，但不是因為儒教，而是因為“資本主義”經(jīng)濟方式本身帶來的。在“儒教資本主義”經(jīng)濟模式中，被看成是儒教特征的權(quán)威政府、追求金錢和權(quán)力、裙帶主義等根本不是儒教文化的價值，真正的儒教價值是為民、利用、厚生、大同、均等和群體等實質(zhì)性的民主主義。這才是拯救韓國經(jīng)濟危機的儒教價值的良藥。

　　儒教維護者對經(jīng)濟改革的批判，不僅貫穿在金大中政府的改革過程之中，甚至在韓國政府宣稱已經(jīng)渡過了經(jīng)濟危機之后，也仍在進行。在一篇題為《韓國新自由主義的結(jié)構(gòu)調(diào)整：奇跡還是災難》的文章中，作者認為，韓國經(jīng)濟之所以能在1961年到1996年間取得令世人矚目的成功，是因為韓國采取了政府主導下的經(jīng)濟發(fā)展模式，而西方的經(jīng)濟壓力卻使得韓國政府無法再起到過去35年來的經(jīng)濟發(fā)展作用，由此導致了韓國的經(jīng)濟危機。進而，作者對韓國的經(jīng)濟改革前景也持悲觀態(tài)度，認為“韓國正在失去對其經(jīng)濟命運的控制”(注：轉(zhuǎn)引自《全球化與新自由主義》，廣西師范大學出版社，2003，第331、332頁。)。

　　(2)哲學意識形態(tài)意義上的抗爭：《孔子應該活著，國家才能生存》

　　在經(jīng)濟學意義上進行抗爭的同時，維護儒教傳統(tǒng)的韓國學者也開始在哲學意識形態(tài)意義上對批判儒教的思潮進行反駁，最典型的就是青州大學教授崔炳哲(音譯)針對《孔子應該死去，國家才能生存》而出版的另一本哲學著作：《孔子應該活著，國家才能生存》。他在該書的序文中，嚴厲批評《孔子應該死去，國家才能生存》的作者，認為韓國國內(nèi)對儒教的批判是“只不過是為了宣揚以美國價值為中心的新自由主義”，是“新事大主義”(注：崔炳哲(音譯)：《孔子應該活著，國家才能生存》(韓文)，啟亞出版社，1999。)，是拋棄自己的傳統(tǒng)文化，崇洋媚外。崔教授認為，西方的科學主義會導致對人類的生命的毀滅，而儒教則將人類的生命價值放在首位，因此，二者的調(diào)和才是未來新千年的世界之路。

　　與此同時，曾任韓國財經(jīng)學會會長的李弼佑教授，也出版了《儒教的政治經(jīng)濟學——積德富國論》一書。在該書的序言中，首先批判了金融危機后韓國社會中一部分人對儒教的批判，明確表明了擁護儒教、相信儒教文化是21世紀所有韓國人應該追求的價值的觀點。這代表了大部分接受儒教價值觀念的知識分子與普通老百姓的想法。因此，當代韓