鬲縣“不戰(zhàn)”雖已過去了二千年,但今天讀來仍讓人心暖。這是一種高超的政治思維:其一,把官、民放在了同等地位,一把尺子量短長,甚至還有嚴(yán)官寬民的意思;其二,把代理縣長的濫權(quán)與腐敗視為“民變”的主因,五大家族的反叛是“官逼民反”;其三,要想平息“民變”,首先要嚴(yán)懲犯罪的官員。否則,只會埋下更大的禍患,使朝野付出更大的成本;其四,敬畏百姓,譬如派人去向鬲縣民眾道歉、謝罪。這幾點(diǎn),正是吳漢堅決不戰(zhàn)的“理論基礎(chǔ)”,也是他既能“不戰(zhàn)而得城”,又能廣泛獲得民心的“奧秘”之所在。
吳漢能做到這一點(diǎn),與下列三個因素有關(guān)。一是長期的草根經(jīng)歷。將軍出身貧寒,質(zhì)厚少文,雖不善言詞卻聰穎過人。年輕時在家鄉(xiāng)南陽當(dāng)過亭長,后因賓客犯法為避株連亡命漁陽(今北京東部),以販馬為生,往來于燕、薊之間,這個過程中結(jié)交了天下不少豪杰,后被推舉為安樂縣令。貪官魚肉百姓,惡吏橫行鄉(xiāng)里。中國的老百姓,在封建專制長期的專政和“馴化”下,多形成了甘當(dāng)順民的奴才性格。民眾的這種“劣根性”,長期漂泊在江湖的吳漢,竊以為也是深知的。他能作出“使鬲反者,皆守長罪也”的結(jié)論,進(jìn)而嚴(yán)懲縣長,嚴(yán)禁使用武力,不排除他已經(jīng)抓住了縣長的“把柄”,譬如可能是縣長搜刮過甚,或者政策荒唐,從而犯了眾怒導(dǎo)致民變。但有一個重要原因不可忽視,那就是他的最底層的社會體驗和經(jīng)驗判斷。
二是沒有“圈子意識”。既不站在縣長一邊,也不站在民變一邊,而是站在實事求是一邊。不問親疏,不問派別,只問公理。
三是沒有皇權(quán)專制下的“意識形態(tài)”。吳漢沒有把縣長視為“同一個塹壕里的戰(zhàn)友”; “一損俱損,一榮俱榮”的“自己人”;共同的治民者。也沒有把“五大家族”視為需要防范的“刁民”和“潛在的敵對勢力”。假如不是這樣而是滿腦子皇權(quán)專制的“意識形態(tài)”作祟,那么,吳漢完全有理由這樣認(rèn)為:縣長是衙門的象征,是皇權(quán)的延伸,是皇帝在基層的“代理人”。掀翻了縣長的寶座,就是蔑視衙署,顛覆政權(quán),反對皇上。“基層不牢,地動山搖”,我不管你“五大家族”有多大冤屈,也不管縣長喝了黎民多少血,但只要觸犯了這一條“高壓線”, “矛盾的性質(zhì)”就轉(zhuǎn)化了。就是大逆不道,犯上作亂。隱秘在內(nèi)心的話是: “縣長”再有罪那也是自己人, “五大家族”再冤那也是外人。幸虧東漢政權(quán)正處“其興也勃焉”的初創(chuàng)時期,吳漢大腦里還沒有那么多“保江山”意識,沒有以政權(quán)之私異化天下之公,沒有以統(tǒng)治者之需填埋人民的利益,這才留下一個處理“政民矛盾”的模板。相比之下,那些爭要去鬲縣“平叛”的將領(lǐng)們,顯然多是一介武夫,其理念不足道也。劉秀統(tǒng)一天下后多讓這些人“下課”去當(dāng)“寓公”,是很有遠(yuǎn)見的。(摘編自香港《大公報》 文/劉吉同)【原標(biāo)題:不戰(zhàn)而得城讓人心暖】