呂坤對后世深有影響的著作《呻吟語》
 

    呂坤一生，史書的評價是“剛介峭直，留意正學(xué)。居家之日，與后進講習(xí)。所著述，多出新意”。應(yīng)當(dāng)說，知識淵博，著述頗豐，是這位明代大儒的與眾不同之處。呂坤代表作有《去偽齋文集》、《呻吟語》、《實政錄》、《四禮疑》、《四禮翼》、《閨范圖說》等。其中為后世推崇的當(dāng)數(shù)《呻吟語》。

    何謂呻吟語？呂坤在序言中解釋說：“呻吟，病聲也。呻吟語，病時疾痛語也。”意思是通過這種比喻，告誡自己、告誡世人，為官做人都要有正確的行為規(guī)范和處世之道，行事言談應(yīng)舉止得當(dāng)，合情遵法。其目的在于以自己對人生的感悟“示懲于天下”。因而，《呻吟語》是一部探討人生哲理的箴言體著作。

    據(jù)呂坤回憶，《呻吟語》是他28歲那年開始撰寫的，但直到57歲才成書。大概年輕時的呂坤就勤于思考人生，意在總結(jié)思想、流傳后人，但思想直到中年之后才逐漸成熟，故此書撰寫近三十年。

    《呻吟語》共分六卷，即禮集、樂集、射集、御集、書集、數(shù)集，其下又分為性命、存心、倫理、談道、修身、問學(xué)、應(yīng)務(wù)、養(yǎng)生、天地、世運、圣賢、品藻、治道、人情、物理、廣喻、詞章等十七類。

    《呻吟語》的主體思想雖以儒家為主體，但亦深受那個時代的影響，處處體現(xiàn)出明代晚期變革之世的思想風(fēng)貌。正如當(dāng)時著名學(xué)者趙文炳在校刻《呂公實政錄》序言中所云：“呂先生天中大賢，得伊洛真?zhèn)鳌Ｋ�著《呻吟語》，發(fā)明六經(jīng)孔孟之學(xué)，天德王道，淵源于中。居恒慨然以天下為己任，一念民物胞與，真可盟幽獨而格鬼神者。”

    《呻吟語》涉及宇宙、自然、人性、命運、修身、治學(xué)、品德、治道、人情、物理等多方面內(nèi)容，對于培養(yǎng)品德、待人接物、應(yīng)對局勢、修身養(yǎng)性等都提出切實可行的見解，具有深邃的思想性和哲理性。在該書中，還突出體現(xiàn)了呂坤的重民思想和民本主義觀點；將民眾的冷暖疾苦和生老病死作為他思考問題的出發(fā)點，這與他的為官理政思想也是一致的。因而《呻吟語》是明代中后期理學(xué)的經(jīng)典著作之一。

    倡導(dǎo)君子“貴能勝己”

    與西方哲學(xué)家不同，中國的哲學(xué)家首要關(guān)注的是做人問題，所謂君子與小人之別，這一點，儒家創(chuàng)始人孔子首開先河。

    作為理學(xué)大儒，呂坤在《呻吟語》中明確了君子與世俗之人的區(qū)別:“世人賤老，而圣王尊之；世人棄愚，而君子取之；世人恥貧，而高士清之；世人厭淡，而智者味之；世人惡冷，而幽人寶之；世人薄素，而有道者沿之。”

    作為君子，應(yīng)當(dāng)克服自身的欲望，保持內(nèi)心的篤定。世間物質(zhì)是有限的，但人的欲望無止境，以有限之物去滿足無限之欲，必然會發(fā)生爭斗。假如“人人知足，則天下有余”。自然界有一定的成規(guī)，而人心卻飄忽不定，以不定之心去撼動自然界的成規(guī)，肯定會失敗。假如每個人都無非分之心，做到“人人安分，則天下無事”。在人的一生中，能夠克服缺點、戰(zhàn)勝自己恐怕是最難能可貴的了，“所貴乎剛者，貴其能勝己也，非以其能勝人也”。也就是說，剛的品德之所以可貴，就在于其可用來戰(zhàn)勝自己，而并非用來戰(zhàn)勝他人。

    呂坤認(rèn)為，君子和小人的命運雖然都掌握在各自手里，但在如何對待上卻有不同：君子從義的角度對待命運，不用非道義的方法操縱它，而小人則以欲望來企圖控制命運，不可得到的東西必欲得之，這樣命運是不肯接受的。因此，“君子之心常泰，小人之心常勞”。呂坤的這種觀點，繼承了儒家傳統(tǒng)的義利觀，即：“君子喻于義，小人喻于利。”君子注重自身修養(yǎng)，為人處世符合天理人情，順應(yīng)自然；而小人只為—己私利謀算，不惜損害他人，違背自然。這正是君子、小人之間的區(qū)別。

    從君子的處世之道，呂坤進而推論到為官之道。君子修身，自然是為了治國平天下。“天下之患，莫大于茍可以而止”。萎靡不振、不思進取、積重難返，都發(fā)端于“茍可以”；作為君子，其治身能夠勤勉發(fā)奮、自強不息；其治民能夠鼓舞干勁，從不懈怠；君子應(yīng)不因天下太平而廢除常規(guī)，不因無害于世而忽略小的過失；為政要保持公心，摒棄私心。“若自朝堂以至閭里，只把持得公心定，便白天清地寧、政清訟息”。很多弊端、不法行為就是由于私心釀成的；要有寬廣的胸懷和宏大的氣度，寬以待人，才能有助于改正他人之過。“寬人之惡者，化人之惡者也。激人之過者，甚人之過者也”。