孔子遷徙到蔡國三年，吳國侵伐陳國。楚國出兵救陳，駐軍于城父。聽說孔子在陳、蔡之間，楚王便派人去聘請孔子。孔子正要前往拜見之時，陳、蔡兩國的大夫密謀：“孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子。孔子用于楚，則陳蔡用事大夫危矣。”于是他們發動仆役將孔子圍困在郊野里。孔子不能自由行動，糧食吃光了，跟隨的人也病得起不來。孔子卻依然講誦《詩》、《禮》，弦歌不絕。子路見狀很生氣，他對孔子說：“君子亦有窮乎？”孔子回答說：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”亦即君子可以安于艱難困苦，至于小人，如果遇上這種情況，那就大膽放肆、無所不為了。

　　隨后孔子與子貢之間有一段對話。孔子說：“賜也，女以予為多學而識之者與？”子貢回答說：“然，非與？”孔子說：“非也，予一以貫之。”由此可見，孔子的弟子大都認為孔子屬于那種博聞強記的人，而他自己則認為自己是用一個核心之道將之貫穿起來。

　　此前在《論語·里仁篇》中，孔子對弟子曾參說：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”孔子出去后，其他門人弟子聽不明白，便問曾子：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”何謂忠恕？在《雍也篇》中，孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”這里說的其實是“忠道”，對于仁者來說，自己想有所建樹，就應該幫助別人有所建樹，自己想事事通達，就應該幫助別人事事通達，能從近處選取事例作比，就是行仁的方法。在《衛靈公篇》中，子貢問孔子： “有一言而可以終身行之者乎？”孔子說：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”這其實就是前述的“恕道”。這句話曾經在1993年國際宗教學會議上被列為世界公認的道德黃金律。孔子在《論語·顏淵篇》中還說過類似的話。由此可見孔子對于恕道的重視程度。

　　孔子知道弟子們都對在陳、蔡之間遭困有慍怒之心，便對子路說：“詩云"匪兕匪虎，率彼曠野"。吾道非邪？吾何為于此？”孔子是借《詩》上的話來比喻自己的處境，意思是，那些大夫們不是兕虎，卻像它們在曠野中走來走去，阻止我們前行的道路。子路說：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。” 子路懷疑，或許我們還不是真的仁者與智者？所以別人不相信我們，也不讓我們前行？孔子見子路似乎有些動搖，馬上教訓道：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”伯夷、叔齊是殷末孤竹君的兩個兒子，互相讓位，終于都逃去。周武王伐紂，兩人在路上進諫武王阻止他伐紂。周武王一統天下后，他們堅決不吃周朝的糧食，于是雙雙餓死在首陽山上。孔子在此的意思是說，作為仁者不一定都讓人相信自己，智者也不一定都能事事通達無礙，應該隨時隨地做好迎接困難和挑戰的準備。

　　繼子路之后，子貢進去見孔子。孔子還是問他同樣的話：“賜，詩云"匪兕匪虎，率彼曠野"。吾道非邪？吾何為于此？”所謂“時窮節乃見，板蕩識誠臣”，子貢說：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？”孔子對此回答并不滿意，便說：“賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜，而志不遠矣！”

　　在子貢之后顏回又進去見孔子。孔子仍舊問了他同樣的問題。顏回作為孔子最為得意的弟子出語不凡：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然后見君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病，不容然后見君子！”他的意思是，如果道不修煉，是我們的恥辱，但如果道既然已經大修而不能為用，則是那些當權統治者的恥辱，這種狀況下，正可以見出真正的君子。聽到顏回的回答，孔子欣然而笑曰：“有是哉顏氏之子！使爾多財，吾為爾宰。”可見，顏回的確對于孔子的意思揣摩得很透徹，而且應答自如。如果顏回從政，大概很容易青云直上，可惜他終身未仕，一生過著貧困交迫的生活，以至于孔子贊嘆道：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”顏回四十一歲便去世了，這與他貧寒的生活當不無關系。

　　最終孔子派子貢到楚國搬取救兵，而楚昭王興師前往迎接孔子，孔子得以解除陳、蔡之困。

　　生活中人都有遇到處境艱難的時候，如何解脫困境，則牽涉到一個人的人格操守問題。在現實的困境面前，很多人堅守住了自己的節操，盡管處境艱難，但他們仍能享受心靈的安寧與快樂；也有一些人則將自己的人格操守拋到九霄云外，淪為物質和金錢的奴隸，心靈也因此變得空虛落寞，喪失了真正意義上的“自我”。君子或小人的選擇，只在一念之間。